153.对此，我补充以下难忘的事，是关于那些在教义和生活上都确认唯信，甚至直到称义的人死后命运的：

⑴当他们肉体死亡，在灵里复活时(这通常发生在心跳停止后的第三天)，他们觉得自己似乎在一个与以前在世上一样的身体中，以至于他们只知道自己还生活在以前的世界。然而，他们不在肉体中，而是在灵体中；这灵体在他们的感官(这些感官也是属灵的)面前，看上去就像是物质的，尽管事实并非如此。

⑵几天后，他们发现自己身处一个建立了各种不同社群的世界，这个世界被称为灵人界，位于天堂与地狱之间。那里的所有社群不计其数，都照着属世情感，无论善恶而被奇妙地组织起来。照着良善的属世情感被组织起来的社群与天堂相通，照着邪恶的情感被组织起来的社群与地狱相通。

⑶新来的灵人或新属灵人，被引导并带到各种社群，无论善恶，他受到检查，看看他是否受真理影响，以哪种方式受到影响；或是否受虚假影响，以哪种方式受到影响。

⑷他若受真理影响，就从邪恶的社群中退出，并被引入良善的社群，也被引入各种良善社群，直到他进入与他自己的属世情感相对应的社群，在那里享受与这情感相一致的良善；这个过程一直持续到他脱去属世情感，披上属灵情感，然后被提入天堂。不过，这发生在那些在世上过着仁爱的生活，因而过着信仰生活的人身上，这意味着他们相信主，并避恶如罪。

⑸相反，那些在教义和生活上都确认唯信，甚至确认唯信称义的人因不受真理影响，而是受虚假影响，还因为他们拒绝认为仁之良善，也就是善行是救赎的手段，所以他们从良善的社群中退出，并被引入邪恶的社群，也被引入各种邪恶社群，直到他们进入与他们的自我之爱的欲望相对应的社群。因为凡爱虚假的人都会爱上邪恶。

⑹但由于在世上，他们外在假装良善的情感，尽管他们的内在里面只有邪恶的情感，或欲望，所以一开始，他们交替或定期地被保持在外在中。此外，那些在世上曾领导过团体的人照着他们以前所行使的职权范围而在各处被赋予权力，或总体上或部分地管理灵人界的社群。然而，由于他们既不爱真理，也不爱公义，又不能被光照，以至于知道何为真理和公义，所以几天后他们就会被解雇。我见过这种人从一个社群被转到另一个社群，无论在哪里都被赋予某种行政职位，但在每种情况下，他们都很快被解雇了。

⑺在多次被解雇后，其中一些人出于厌倦不想再寻求职位，一些人则因害怕丧失名声不敢再寻求。因此，他们悲伤地离开并坐下，这时他们被带到无人居住的地区，在那里找到一些小屋，就进去，并有某种工作交给他们去做，只要做了，他们就会得到食物；但他们若不做，就会挨饿，什么也得不到；因此，他们为必需品所迫。那里的食物与我们世上的很相似，只是它们来自一个属灵源头，是主照着所发挥的功用而从天上赐给所有人的。懒人什么也得不到，因为他们毫无用处。

⑻过了一段时间，他们厌恶工作，然后走出小屋；他们若曾是牧师，就想建造；立刻就有一堆堆凿过的石头，砖块，椽子，木板，以及成堆的芦苇和蒲草，粘土，石灰和沥青出现。他们一看到这些材料，建造的欲望就被点燃了，他们开始建房子，时而拿石头，时而拿木板，时而拿芦苇，时而取湿土，随意地把它们一个摆放到另一个上，毫无秩序；然而，在他们自己眼里却井然有序。但他们白天建造的东西，到了晚上就塌了；第二天，他们收集一些倒塌的瓦砾，重新建造；他们反复建造，直到厌倦了建造。这种情况之所以发生，是因为他们过去常常搜集虚假以证实唯信得救，而这就是这些虚假建立教会的方式。

⑼出于厌倦，他们接着就离开了，孤独地坐着，无所事事；由于懒人从天上得不到任何食物，如前所述，所以他们开始感到饥饿，只想如何获得食物，填饱饥饿的肚子。当他们处于这种状态时，有些人就来到他们这里，他们便向这些人乞讨；他们说：“你们为何这样闲坐呢？跟我们回家，我们会安排工作让你们去做，并给你们吃的。”于是，他们高高兴兴地起来跟这些人回家，在那里每个人都得到一份工作，以及工作所换取的食物。但由于所有确认信之虚假的人都不能做具有良善功用的工作，只能做具有邪恶功用的工作，并且他们不是忠实地做这些工作，只是为了名或利而装样子，所以他们离开工作岗位，只喜欢交谈、聊天、散步和睡觉。然后，由于他们的主人无法再劝他们工作，所以他们被视为无用而被赶出去。

⑽他们被迫离开后，眼睛就开了，他们看见一条通往某个洞穴的小路。当他们到达那里时，入口是打开的。他们就进去问那里有没有食物；当得到的答复是有食物时，他们就恳求留在那里，然后被告知他们可以留下来。当他们被带进去时，他们身后的入口就关闭了。这时，这个洞穴的主管来对他们说：“你们不能再出去了。看看你们的同伴！他们都在劳动，他们劳动时，就能从天上得到食物。我告诉你们这些，是为了让你们知道。”他们的同伴也说：“我们的主管知道每个人适合做什么工作，他每天都把工作分配给每个人。在完成工作的每一天，你们都能得到食物；但你们若完不成工作，就既得不到食物，也得不到衣服。此外，任何人若向别人行恶，就会被扔到洞穴的一个角落，躺在一张受到诅咒的尘土床上，在上面遭受痛苦的折磨，直到主管看到他有悔改的迹象，他才得以释放，并被勒令做他的工作。”他们还被告知，每个人完成自己的工作任务后，可以四处走动、交谈，然后睡觉。他们又被带到洞穴的更深处，那里有妓女；他们当中的每个人都可以从中选一个作他的女人，但禁止滥交，否则会受到惩罚。

⑾整个地狱都是由这样的洞穴组成的，这些洞穴无非是永恒的劳工房。为让人们知道这一点，我被允许进入观看其中一些洞穴。他们看上去都很卑贱，似乎毫无价值；他们当中没有一个人知道他在世时曾是谁，或在哪个职位上。但与我同在的天使告诉我，在世时，这个人曾是仆人，这个是士兵，这个是总督，这个是牧师，这个曾位高权重，那个曾腰缠万贯；然而，他们都不知道别的，只知道他们和他们的同伴一样，都是奴仆，因为他们内层都是相似的，尽管外层不一样；在灵界，是内层把所有人联系在一起。这就是那些在世上放弃仁爱的生活，因而没有过这种生活之人的命运。

⑿至于总体上的地狱，它们只由这样的洞穴和劳工房组成，但撒但所住的洞穴不同于魔鬼所住的洞穴。撒但是指那些处于虚假，并由此处于邪恶的人，而魔鬼是指那些处于邪恶，并由此处于虚假的人。撒但在天堂之光中看上去就像死尸，其中一些撒但黑如木乃伊；而魔鬼在天堂之光中看上去黑暗而炽热，其中一些魔鬼黑如煤烟。然而，他们的脸和身体是丑陋骇人的；但在他们自己的光(这光就像炭火的光)中，他们看上去不像怪物，而是像人。这种表象被赋予他们，是为了让他们能彼此交往。

893.启14:12.“圣徒的忍耐就在此”表示那些没有处于这信仰，而是处于仁爱的人所受的逼迫和试探。这从“忍耐”和“圣徒”的含义清楚可知：“忍耐”是指试探(对此，参看AE 813节)。下面会看到，所指的，也是逼迫。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)，因而是指那些处于仁爱的人，因为这些人处于来自良善的真理；他们也处于信仰；但他们知道，仁与信就像良善与真理，或意愿与理解力，或情感与思维那样行如一体。由于这些行如一体，所以对他们来说，信也是仁。凡从仁进入思维的，因属于仁，故本质上都是仁，尽管就其存在而言，它被称为信。事实上，除了来自某种情感，因而属于情感的东西外，没有什么东西能存在于思维中，因为这就像存在，因而像思维的生命和灵魂。仁与信也一样；由此可推知，信若非来自仁，就不可能存在；还可知，信的品质完全取决于仁，或说信完全就是仁的样子。不过，关于这个主题，别处会详述。

如今那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱之人的逼迫，不具有把他们从基督教界的会众中逐出并弃绝的性质，只具有被那些处于唯信的人辱骂和谴责的性质。因为无论在哪个国家，凡生活良好，并声称生活良好是得救所必需的人，都不可能被逐出并弃绝。原因在于，这与圣言完全一致，每个人凭理性之光都能看到，他应当生活良好。然而，那些处于唯信的人仍谴责他们，认为他们是不能得救的人，因为功德在善行中，还因为这些作为来自人的自我，故不是良善，以及其它理由，他们通过这些东西来确认唯信称义和唯信得救。对那些属于摩拉维亚弟兄会的人来说，这一点尤其明显；摩拉维亚教徒比其他人更是分离之信的捍卫者。他们谴责那些不持守这种信仰，而是在生活中出于宗教思想行善的人，甚至断言这些人不是活着的，而是完全死了，声称所有这样的人都被逐出天堂。那些不属于这个教派，而是属于认为作为不是得救的手段而加以弃绝的教会之人，不是以这种方式来亵渎的，尽管他们仍以一种险恶的方式来思想作为；尤其那些通过著作和讲道，或推理以多种方式强烈确认唯信称义的人。这些逼迫就是此处“忍耐”的意思，也是启示录第12章中这些话的意思：

龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子；后来他逼迫那妇人，追赶她，从口中吐出水来，像河一样，要使她被这河吞没；龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:4, 15, 17)

这些逼迫同样是关于兽所说的那些话(启示录13:5–7, 15)的意思。在接下来的内容中会看到，他们还因对主里面的神性人身的承认和称谢而遭受逼迫。

关于此处“忍耐”所指的试探，它们是属灵的试探，就是那些从主那里接受纯正仁爱的人所经历的试探；因为他们必须与每个人与生俱来的邪恶争战，有些人还必须与他们打小从老师和牧师那里所吸收的关于唯信的虚假争战。这些虚假和邪恶通过试探的争战被移除。这就是以下经文中“十字架”的意思，马太福音：

耶稣说，不拿起自己的十字架来跟从我的，不配属我。(马太福音10:38; 路加福音14:27)

同一福音书：

耶稣对门徒说，若有人愿意跟从我，就让他否认自己，拿起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

在这些经文中，“十字架”表示试探，“跟从主”表示承认祂的神性，并实行祂的诫命。这就是“跟从主”的含义(可参看AE 864节)。“十字架”之所以表示试探，是因为当那些属世的人正在变得属灵时，自出生时就粘附于人的邪恶和由此而来的虚假就侵扰，因而折磨他们。由于造成侵扰和折磨的这些邪恶和由此而来的虚假只有通过试探才能被驱散，所以“十字架”表示试探。故主说“他们必须否认自己，拿起自己的十字架”，也就是说，他们必须弃绝自己的东西，“十字架”是指他必须与之争战的人的自我，或人自己的东西。

又：

耶稣对那问祂，他当作什么事，才可以承受永生的富人说。耶稣对他说，诫命你是晓得的：不可通奸，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，不可欺诈，当孝敬父母。他回答耶稣说，这一切我从幼时就都遵守了。耶稣看着他，就爱他；对他说，你还缺少一件；去变卖你所有的给穷人，就必有财宝在天上；你还要拿起十字架来跟从我。(马可福音10:17–21)

此处“跟从主，拿起十字架”与前面的具有相同的含义，即：承认主的神性，承认主是天地之神；因为没有这种承认，没有人能放弃邪恶，并实行良善，除非他凭自我行善，也除非这善是邀功或寻求功德的善，因为本身为良善、不是寻求功德的良善的良善只来自主。因此，他不能得救，除非承认主，还承认一切良善都来自祂。然而，任何人在从主行善之前，都必须经历试探。原因在于，人的内在通过试探被打开，而人通过他的内在与天堂结合。由于没有主，没有人能实行诫命，所以主说：“你还缺少一件；去变卖你所有的，拿起十字架来跟从我。”也就是说，他必须承认主，必须经历试探。“他要变卖他所有的给穷人”在灵义上表示他要疏远并弃绝自己的东西；因此，这句话与前面引用的经文中的“否认自己”具有相同的含义；“给穷人”在灵义上表示实行仁爱的作为。主之所以这样对他说话，是因为他很富有；“财富”在灵义上表示良善与真理的知识，但对这个人，也就是一个犹太人来说，“财富”表示邪恶与虚假的知识，因为它们是传统。由此可见，主在此处和在别处一样，通过对应说话。

他们所要喝的“杯”也表示试探：

耶稣对雅各和约翰说，你们不知道你们求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们对耶稣说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受；但坐在我右边或左边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:38–40)

“喝主所喝的杯”与前面的“十字架”所表相同，即表示经历试探；“主所受的洗”表示通过试探重生。但主所喝的杯与他们所要喝的杯之间的不同，和主所受的试探与世人所受的试探之间的不同是一样的。主所受的试探是最严酷的，并忍受所有的地狱；因为主通过允许进入祂自己的试探征服所有地狱；而世人所受的试探是忍受来自与他们同在的地狱的邪恶和虚假，在这些地狱里争战的，是主，而不是人自己，除非忍受某些痛苦。主所受的洗与世人所受的洗之间有一种类似荣耀与重生之间的不同。主通过试探凭自己的能力荣耀了祂的人身，而世人不是凭自己的能力，而是靠着主重生的。因为“洗礼”表示通过试探重生；而主的洗礼表示祂的人身通过试探所得的荣耀。“洗礼”表示重生，也表示试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–193节等)；主荣耀了祂的人身，并把它变成神性，就像祂使人重生，并把他变得属灵一样(可参看《属天的奥秘》，1725, 1729, 1733, 3318, 3381, 3382, 4286节)。