史威登堡神学著作
153.对此,我补充以下难忘的事,是关于那些在教义和生活上都确认唯信,甚至直到称义的人死后命运的:
⑴当他们肉体死亡,在灵里复活时(这通常发生在心跳停止后的第三天),他们觉得自己似乎在一个与以前在世上一样的身体中,以至于他们只知道自己还生活在以前的世界。然而,他们不在肉体中,而是在灵体中;这灵体在他们的感官(这些感官也是属灵的)面前,看上去就像是物质的,尽管事实并非如此。
⑵几天后,他们发现自己身处一个建立了各种不同社群的世界,这个世界被称为灵人界,位于天堂与地狱之间。那里的所有社群不计其数,都照着属世情感,无论善恶而被奇妙地组织起来。照着良善的属世情感被组织起来的社群与天堂相通,照着邪恶的情感被组织起来的社群与地狱相通。
⑶新来的灵人或新属灵人,被引导并带到各种社群,无论善恶,他受到检查,看看他是否受真理影响,以哪种方式受到影响;或是否受虚假影响,以哪种方式受到影响。
⑷他若受真理影响,就从邪恶的社群中退出,并被引入良善的社群,也被引入各种良善社群,直到他进入与他自己的属世情感相对应的社群,在那里享受与这情感相一致的良善;这个过程一直持续到他脱去属世情感,披上属灵情感,然后被提入天堂。不过,这发生在那些在世上过着仁爱的生活,因而过着信仰生活的人身上,这意味着他们相信主,并避恶如罪。
⑸相反,那些在教义和生活上都确认唯信,甚至确认唯信称义的人因不受真理影响,而是受虚假影响,还因为他们拒绝认为仁之良善,也就是善行是救赎的手段,所以他们从良善的社群中退出,并被引入邪恶的社群,也被引入各种邪恶社群,直到他们进入与他们的自我之爱的欲望相对应的社群。因为凡爱虚假的人都会爱上邪恶。
⑹但由于在世上,他们外在假装良善的情感,尽管他们的内在里面只有邪恶的情感,或欲望,所以一开始,他们交替或定期地被保持在外在中。此外,那些在世上曾领导过团体的人照着他们以前所行使的职权范围而在各处被赋予权力,或总体上或部分地管理灵人界的社群。然而,由于他们既不爱真理,也不爱公义,又不能被光照,以至于知道何为真理和公义,所以几天后他们就会被解雇。我见过这种人从一个社群被转到另一个社群,无论在哪里都被赋予某种行政职位,但在每种情况下,他们都很快被解雇了。
⑺在多次被解雇后,其中一些人出于厌倦不想再寻求职位,一些人则因害怕丧失名声不敢再寻求。因此,他们悲伤地离开并坐下,这时他们被带到无人居住的地区,在那里找到一些小屋,就进去,并有某种工作交给他们去做,只要做了,他们就会得到食物;但他们若不做,就会挨饿,什么也得不到;因此,他们为必需品所迫。那里的食物与我们世上的很相似,只是它们来自一个属灵源头,是主照着所发挥的功用而从天上赐给所有人的。懒人什么也得不到,因为他们毫无用处。
⑻过了一段时间,他们厌恶工作,然后走出小屋;他们若曾是牧师,就想建造;立刻就有一堆堆凿过的石头,砖块,椽子,木板,以及成堆的芦苇和蒲草,粘土,石灰和沥青出现。他们一看到这些材料,建造的欲望就被点燃了,他们开始建房子,时而拿石头,时而拿木板,时而拿芦苇,时而取湿土,随意地把它们一个摆放到另一个上,毫无秩序;然而,在他们自己眼里却井然有序。但他们白天建造的东西,到了晚上就塌了;第二天,他们收集一些倒塌的瓦砾,重新建造;他们反复建造,直到厌倦了建造。这种情况之所以发生,是因为他们过去常常搜集虚假以证实唯信得救,而这就是这些虚假建立教会的方式。
⑼出于厌倦,他们接着就离开了,孤独地坐着,无所事事;由于懒人从天上得不到任何食物,如前所述,所以他们开始感到饥饿,只想如何获得食物,填饱饥饿的肚子。当他们处于这种状态时,有些人就来到他们这里,他们便向这些人乞讨;他们说:“你们为何这样闲坐呢?跟我们回家,我们会安排工作让你们去做,并给你们吃的。”于是,他们高高兴兴地起来跟这些人回家,在那里每个人都得到一份工作,以及工作所换取的食物。但由于所有确认信之虚假的人都不能做具有良善功用的工作,只能做具有邪恶功用的工作,并且他们不是忠实地做这些工作,只是为了名或利而装样子,所以他们离开工作岗位,只喜欢交谈、聊天、散步和睡觉。然后,由于他们的主人无法再劝他们工作,所以他们被视为无用而被赶出去。
⑽他们被迫离开后,眼睛就开了,他们看见一条通往某个洞穴的小路。当他们到达那里时,入口是打开的。他们就进去问那里有没有食物;当得到的答复是有食物时,他们就恳求留在那里,然后被告知他们可以留下来。当他们被带进去时,他们身后的入口就关闭了。这时,这个洞穴的主管来对他们说:“你们不能再出去了。看看你们的同伴!他们都在劳动,他们劳动时,就能从天上得到食物。我告诉你们这些,是为了让你们知道。”他们的同伴也说:“我们的主管知道每个人适合做什么工作,他每天都把工作分配给每个人。在完成工作的每一天,你们都能得到食物;但你们若完不成工作,就既得不到食物,也得不到衣服。此外,任何人若向别人行恶,就会被扔到洞穴的一个角落,躺在一张受到诅咒的尘土床上,在上面遭受痛苦的折磨,直到主管看到他有悔改的迹象,他才得以释放,并被勒令做他的工作。”他们还被告知,每个人完成自己的工作任务后,可以四处走动、交谈,然后睡觉。他们又被带到洞穴的更深处,那里有妓女;他们当中的每个人都可以从中选一个作他的女人,但禁止滥交,否则会受到惩罚。
⑾整个地狱都是由这样的洞穴组成的,这些洞穴无非是永恒的劳工房。为让人们知道这一点,我被允许进入观看其中一些洞穴。他们看上去都很卑贱,似乎毫无价值;他们当中没有一个人知道他在世时曾是谁,或在哪个职位上。但与我同在的天使告诉我,在世时,这个人曾是仆人,这个是士兵,这个是总督,这个是牧师,这个曾位高权重,那个曾腰缠万贯;然而,他们都不知道别的,只知道他们和他们的同伴一样,都是奴仆,因为他们内层都是相似的,尽管外层不一样;在灵界,是内层把所有人联系在一起。这就是那些在世上放弃仁爱的生活,因而没有过这种生活之人的命运。
⑿至于总体上的地狱,它们只由这样的洞穴和劳工房组成,但撒但所住的洞穴不同于魔鬼所住的洞穴。撒但是指那些处于虚假,并由此处于邪恶的人,而魔鬼是指那些处于邪恶,并由此处于虚假的人。撒但在天堂之光中看上去就像死尸,其中一些撒但黑如木乃伊;而魔鬼在天堂之光中看上去黑暗而炽热,其中一些魔鬼黑如煤烟。然而,他们的脸和身体是丑陋骇人的;但在他们自己的光(这光就像炭火的光)中,他们看上去不像怪物,而是像人。这种表象被赋予他们,是为了让他们能彼此交往。
885.“若有人拜兽和兽像”表示以免他们承认与生活分离之信的宗教说服或宗教及其教义。这从“兽”、“拜”和“兽像”的含义清楚可知:“兽”是指与生活分离之信的宗教说服或宗教(对此,我们稍后会提到);“拜”是指承认并相信(参看AE 790a, 805a, 821a节);“兽像”是指这种宗教的教义,以及规定的条例,即:只可以或要完全教导和相信这些事(参看AE 827a节)。不可敬拜的兽和兽像是指从海里上来的兽,前一章(启示录13:1)论述了这兽,它表示来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(对此,参看AE 774节)。所指的,是这兽,这一点从启示录13:14明显看出来;但被看到从地里上来的另一只兽表示来自圣言、支持这种分离的确认(参看AE 815a节)。他们之所以不可拜前一只兽及其像,那些拜它们的人“要被火与硫磺折磨”,是因为除了来自属世人的推理外,所引用的用来证明信与善行分离的圣言经文不会植入虚假和邪恶;这种事只有通过运用推理才能做到,因为歪曲这些经文的,是推理。事实上,若没有来自属世人的推理,在圣言中,没有什么东西能被歪曲。前面许多地方已经说明,推理是如何歪曲圣言的。
情况就是这样,这一点尤其从那些将唯信当作得救的基本手段来接受的教会很清楚地看出来,因为那些出于其教义,并由此出于圣言来教导的人,其教导的方式完全不同于那些出于圣言,没有同时出于其教义来教导之人的。那些出于其教义,并由此出于圣言来教导的人歪曲圣言的一切;而那些出于圣言,没有同时出于其教义教导的人没有歪曲圣言。原因在于,教义充满推理,尽管它们似乎不是推理;而圣言是没有推理的。这就是为何在这些教会中,有许多人教导与生活结合的信,并与信结合的生活;而其他人却教导与生活分离的信。这后一种事是出于教义来教导的有学问的人所做的,而前一种事是出于圣言来教导的有学问的人和没有学问的人所做的;因此,他们走的是相反的路。然而,这也是捍卫该教义的人所允许的;原因在于,圣言明确教导生活,以及与生活一致的信;头脑简单的人只能照着圣言的明确意义来接受教导。有些人也允许这样,是因为他们无法公开抵制真理;真理是以未知或秘密的方式来运作和说服的,因为真理从天上流入到每个人那里,而接受它的,是那些没有过邪恶生活的人;他们从童年时期就没有,后来也没有出于对自己的卓越知识,或比其他人更有学问的骄傲而确认唯信的教义,尤其确认他们将卓越知识或学问置于其中的唯信称义的信条。然而,当这些人从其他人那里听到来自圣言、支持生活的证据时,他们心里想的仍旧不同;因为他们认为唯信包括作为本身,根据称义的信条,这两者是结合在一起的;尽管如许多人所教导的,这个信条更倾向于将作为与信仰分离,而不是将作为与信仰结合起来。事实上,只要作为里面有什么东西来自人或人的意愿,它甚至认为这些作为没有称义的价值而把它们搁置一边。
在接受唯信的教会中,来自圣言的教导和来自教义的教导是完全不同的,这一点可通过许多例子来证明,如在圣公会和路德教会。众所周知,圣公会的教义教导唯信,牧师们娴熟、巧妙、优雅或雄辩地将作为人为地添加到信上,就好像它们储存在信中;他们从信中感知或看到某种努力,就好像是对行善的一种情感;这尤其适用于那些因唯信而称义到第三或第四种程度的人。此外,该教义还教导,唯信的运作还没有发展到这种程度的人也能得救,因为生活的良善就隐藏在信中,就像生产的能力隐藏在果实的种子里一样。前面在解释第12和13章时已经说明,这些东西都是夸耀和吹嘘卓越知识和聪明才智的心智的产物。为说明在圣公会,当他们出于圣言,没有同时出于教义来教导时,教导完全不同,我要在此引用圣公会在每个圣日所教导,并被那些遵守圣餐的人所阅读的内容作为证据;内容如下:“附之的方法和途径是,按照神诫命的规则,首先要检查自己的生活和交谈;无论你们在哪里感觉自己冒犯了,要么通过意愿、话语,要么通过行为冒犯了,就在那里哀叹自己的罪恶,完全怀着纠正生活的目的而向全能的神忏悔。你们若觉得自己的冒犯是不仅得罪神,还得罪邻舍的那种,就要与他们和解,准备好为你们对他人所造成的伤害和错误而竭尽全力地作出赔偿和补偿;同样准备好饶恕得罪你们的人,就像你们愿自己的过犯在神手里蒙饶恕一样;否则,领受圣餐只会增加你的诅咒。因此,你们当中若有人亵渎神,阻碍或诽谤祂的圣言,通奸,或怀有恶意,或嫉妒,或犯下其它任何严重罪行,就请你悔改你的罪,否则不要到圣桌前;免得领受圣礼之后,魔鬼进入你,就像进入犹大一样,使你充满一切的罪孽,将你的身体和灵魂尽都毁灭。”此处甚至没有提到信,只教导了作为,因为它们来自圣言,而不是来自教义。
此外,在每年的某些节日,《亚他那修信经》经常在圣公会的人们面前被阅读;因为它作为公会的著作,已经在所有基督教会中被视为三位一体的共同教义;关于主和祂所施行的最后审判,该信经如此教导:“万人必供认所行之事。行善者必入永生,作恶者必入永火。此乃大公教会信仰,人除非笃实相信,必不能得救。”现在请想一想,反思并检查一下,那些出于教义如此巧妙地讲道,或相信类似东西的人是不是没有把上述事物包括在信中,就像隐藏在它里面一样?由于他们认为作为不会称义,没有人能凭自己实行本为良善的良善,人所行的良善本身是功德,所以他们放弃实行,而是相信,他们必因储存或隐藏在唯信,也就是与善行分离之信中的生命而得救。但我可以证明,那些如此相信,同时如此生活的人都会下地狱。相反,那些照着包含在为圣餐所预备的劝诫中的训词,又照着刚才从《亚他那修信经》中所引用的内容生活的人都会上天堂。此外,后者有信,而前者没有,无论他们怎么朝相反的方向想。之所以说那些出于教义相信,同时生活的人,是因为有许多人,尤其头脑简单的人出于教义相信,同时却没有照着教义生活;这些人得救了。
路德教会的情况也一样。在那里,那些出于教义教导的人和那些出于圣言教导的人也走在相反的方向上。在唯信和唯信称义方面,那些出于教义教导的人,其教导的方式与圣公会的完全相同;他们都将作为与得救的手段分离,认为作为不是良善,而是邀功的,因而不能称义,因为它们来自人,从而把它们搁置一边。但当他们出于圣言教导时,他们也教导作为,这可从为全体成员所写,因而被插在诗篇的所有书籍中,被称为《不悔改之路上的障碍或绊脚石》的内容中看出来,其中出现了这些话:“神的神圣旨意和明确的诫命是,那些相信的人应履行善行,当它们是为了公义的原因,瞄准一个真正的目的,尤其为了神的荣耀和邻舍的功用而行的时,神就会为了基督的缘故而接受它们;事实上,神会出于纯粹的怜悯赏赐它们;因此,人因他所行的一切良善都有报答。因为神将赞美、荣誉和永恒的祝福赐给那些耐心通过作为努力获得永生的人。因此,神也专心关注人的作为,如在论述最后审判的地方,祂写信给亚洲七个教会和所有人时所说明的那样。为此,使徒保罗用这些劝诫来劝勉行善,说:
我们行善不要厌倦,若不间断,到了适当的时节,我们必收割良善。(加拉太书6:9)
因此,那些富有善行的人由此说明他们也富有信,因为当信是活的时,它通过仁作工。是的,唯独称义的信从不独居,也不是分离的,而是带来善行,就像一棵好树结好果子,太阳发出光,火发出热,水带来水分一样。”由此可见,在这些教会中,出于教义,并由此出于圣言来教导是一回事,出于圣言,没有同时出于教义来教导是另一回事;“拜兽和兽像的”是指那些出于教义来教导,同时也出于教义来生活的人;现在启14:9–11论述的是,正是这些人。而启14:12中“圣徒的忍耐就在此;守神诫命,和耶稣信仰的也在此”这句话所论到的人,是指那些出于圣言来教导和生活的人。
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