153.对此，我补充以下难忘的事，是关于那些在教义和生活上都确认唯信，甚至直到称义的人死后命运的：

⑴当他们肉体死亡，在灵里复活时(这通常发生在心跳停止后的第三天)，他们觉得自己似乎在一个与以前在世上一样的身体中，以至于他们只知道自己还生活在以前的世界。然而，他们不在肉体中，而是在灵体中；这灵体在他们的感官(这些感官也是属灵的)面前，看上去就像是物质的，尽管事实并非如此。

⑵几天后，他们发现自己身处一个建立了各种不同社群的世界，这个世界被称为灵人界，位于天堂与地狱之间。那里的所有社群不计其数，都照着属世情感，无论善恶而被奇妙地组织起来。照着良善的属世情感被组织起来的社群与天堂相通，照着邪恶的情感被组织起来的社群与地狱相通。

⑶新来的灵人或新属灵人，被引导并带到各种社群，无论善恶，他受到检查，看看他是否受真理影响，以哪种方式受到影响；或是否受虚假影响，以哪种方式受到影响。

⑷他若受真理影响，就从邪恶的社群中退出，并被引入良善的社群，也被引入各种良善社群，直到他进入与他自己的属世情感相对应的社群，在那里享受与这情感相一致的良善；这个过程一直持续到他脱去属世情感，披上属灵情感，然后被提入天堂。不过，这发生在那些在世上过着仁爱的生活，因而过着信仰生活的人身上，这意味着他们相信主，并避恶如罪。

⑸相反，那些在教义和生活上都确认唯信，甚至确认唯信称义的人因不受真理影响，而是受虚假影响，还因为他们拒绝认为仁之良善，也就是善行是救赎的手段，所以他们从良善的社群中退出，并被引入邪恶的社群，也被引入各种邪恶社群，直到他们进入与他们的自我之爱的欲望相对应的社群。因为凡爱虚假的人都会爱上邪恶。

⑹但由于在世上，他们外在假装良善的情感，尽管他们的内在里面只有邪恶的情感，或欲望，所以一开始，他们交替或定期地被保持在外在中。此外，那些在世上曾领导过团体的人照着他们以前所行使的职权范围而在各处被赋予权力，或总体上或部分地管理灵人界的社群。然而，由于他们既不爱真理，也不爱公义，又不能被光照，以至于知道何为真理和公义，所以几天后他们就会被解雇。我见过这种人从一个社群被转到另一个社群，无论在哪里都被赋予某种行政职位，但在每种情况下，他们都很快被解雇了。

⑺在多次被解雇后，其中一些人出于厌倦不想再寻求职位，一些人则因害怕丧失名声不敢再寻求。因此，他们悲伤地离开并坐下，这时他们被带到无人居住的地区，在那里找到一些小屋，就进去，并有某种工作交给他们去做，只要做了，他们就会得到食物；但他们若不做，就会挨饿，什么也得不到；因此，他们为必需品所迫。那里的食物与我们世上的很相似，只是它们来自一个属灵源头，是主照着所发挥的功用而从天上赐给所有人的。懒人什么也得不到，因为他们毫无用处。

⑻过了一段时间，他们厌恶工作，然后走出小屋；他们若曾是牧师，就想建造；立刻就有一堆堆凿过的石头，砖块，椽子，木板，以及成堆的芦苇和蒲草，粘土，石灰和沥青出现。他们一看到这些材料，建造的欲望就被点燃了，他们开始建房子，时而拿石头，时而拿木板，时而拿芦苇，时而取湿土，随意地把它们一个摆放到另一个上，毫无秩序；然而，在他们自己眼里却井然有序。但他们白天建造的东西，到了晚上就塌了；第二天，他们收集一些倒塌的瓦砾，重新建造；他们反复建造，直到厌倦了建造。这种情况之所以发生，是因为他们过去常常搜集虚假以证实唯信得救，而这就是这些虚假建立教会的方式。

⑼出于厌倦，他们接着就离开了，孤独地坐着，无所事事；由于懒人从天上得不到任何食物，如前所述，所以他们开始感到饥饿，只想如何获得食物，填饱饥饿的肚子。当他们处于这种状态时，有些人就来到他们这里，他们便向这些人乞讨；他们说：“你们为何这样闲坐呢？跟我们回家，我们会安排工作让你们去做，并给你们吃的。”于是，他们高高兴兴地起来跟这些人回家，在那里每个人都得到一份工作，以及工作所换取的食物。但由于所有确认信之虚假的人都不能做具有良善功用的工作，只能做具有邪恶功用的工作，并且他们不是忠实地做这些工作，只是为了名或利而装样子，所以他们离开工作岗位，只喜欢交谈、聊天、散步和睡觉。然后，由于他们的主人无法再劝他们工作，所以他们被视为无用而被赶出去。

⑽他们被迫离开后，眼睛就开了，他们看见一条通往某个洞穴的小路。当他们到达那里时，入口是打开的。他们就进去问那里有没有食物；当得到的答复是有食物时，他们就恳求留在那里，然后被告知他们可以留下来。当他们被带进去时，他们身后的入口就关闭了。这时，这个洞穴的主管来对他们说：“你们不能再出去了。看看你们的同伴！他们都在劳动，他们劳动时，就能从天上得到食物。我告诉你们这些，是为了让你们知道。”他们的同伴也说：“我们的主管知道每个人适合做什么工作，他每天都把工作分配给每个人。在完成工作的每一天，你们都能得到食物；但你们若完不成工作，就既得不到食物，也得不到衣服。此外，任何人若向别人行恶，就会被扔到洞穴的一个角落，躺在一张受到诅咒的尘土床上，在上面遭受痛苦的折磨，直到主管看到他有悔改的迹象，他才得以释放，并被勒令做他的工作。”他们还被告知，每个人完成自己的工作任务后，可以四处走动、交谈，然后睡觉。他们又被带到洞穴的更深处，那里有妓女；他们当中的每个人都可以从中选一个作他的女人，但禁止滥交，否则会受到惩罚。

⑾整个地狱都是由这样的洞穴组成的，这些洞穴无非是永恒的劳工房。为让人们知道这一点，我被允许进入观看其中一些洞穴。他们看上去都很卑贱，似乎毫无价值；他们当中没有一个人知道他在世时曾是谁，或在哪个职位上。但与我同在的天使告诉我，在世时，这个人曾是仆人，这个是士兵，这个是总督，这个是牧师，这个曾位高权重，那个曾腰缠万贯；然而，他们都不知道别的，只知道他们和他们的同伴一样，都是奴仆，因为他们内层都是相似的，尽管外层不一样；在灵界，是内层把所有人联系在一起。这就是那些在世上放弃仁爱的生活，因而没有过这种生活之人的命运。

⑿至于总体上的地狱，它们只由这样的洞穴和劳工房组成，但撒但所住的洞穴不同于魔鬼所住的洞穴。撒但是指那些处于虚假，并由此处于邪恶的人，而魔鬼是指那些处于邪恶，并由此处于虚假的人。撒但在天堂之光中看上去就像死尸，其中一些撒但黑如木乃伊；而魔鬼在天堂之光中看上去黑暗而炽热，其中一些魔鬼黑如煤烟。然而，他们的脸和身体是丑陋骇人的；但在他们自己的光(这光就像炭火的光)中，他们看上去不像怪物，而是像人。这种表象被赋予他们，是为了让他们能彼此交往。

413a.启6:17.“因为祂愤怒的大日到了”表示临到恶人的最后审判。这从下面的圣言经文清楚可知。“大日”所表示的最后审判既临到恶人，也临到善人；临到恶人的审判被称为“恼恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，而临到善人的审判被称为“主来或降临的时候”、“祂的恩年”(year of good pleasure)、“救赎之年”、“拯救之年”。每个人，无论善恶，死后进入灵界时立即受审判，他要在灵界生活到永远，因为那时人立刻要么为天堂，要么为地狱而被标记出来；被标记出来上天堂的人与他后来所要到的某个天堂社群联系在一起，而被标记出来下地狱的人则与他后来所要到的地狱社群联系在一起。然而，在他们去往那里之前，还有一段时间间隔，主要是为了让他们做好准备；对善人来说，从世上的肉体那里附着于他们的邪恶会被抹除；对恶人来说，从教师和宗教那里表面上附着于他们的良善会被夺走；正如主在马太福音中所说的：

凡有的，还要加给他，叫他丰富有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。(马太福音13:12; 25:29)

这种延迟也是由于这个原因而发生的，多种多样的情感可以被如此安排，并简化为一种主导爱，以至于人–灵可以完全变成他自己的爱。然而，其中有许多人，无论善恶，被留给了最后的审判；但只是那些因世上所获得的习惯而能过一种外在的道德生活的恶人，以及那些因无知和其宗教而充满虚假的善人；而其他人，在经过一定时间后，就与他们分离，善人被提入天堂，恶人被投入地狱，这都发生在最后审判之前。

最后的审判之所以被称为“神愤怒的大日”，是因为在被投入地狱的恶人看来，就好像是神出于怒气和愤怒如此行；只因那时临到他们的毁灭是从上面来的，也来自东方，就是主显为太阳的地方，那时他们陷入惊恐、悲伤和折磨。但主根本没有任何怒气，因为祂是爱和怜悯本身，是良善本身；纯粹的爱和良善本身不可能发怒；因为这违反它的本质。这种表象来自这一事实：当教会的最后状态到来时，也就是当地上，同时灵界的恶人如此大量增长，以至于至高的统治权倾向于他们那一边，天堂与地狱之间的平衡由此灭亡，并因这种灭亡，天使所住的天堂开始劳苦时，主就从那太阳展示祂的能量或力量，也就是展示祂的爱，以保护天使，修复劳苦并开始摇摇欲坠或变得虚弱的状态；凭这种能量和能力或力量，与本质上为神性之爱的神性良善合一的神性真理，就穿透众天堂到达下面的地方，也就是恶人聚集在一起的地方；他们因无法承受神性之爱的这种流注和同在，所以就开始颤抖，陷入剧痛和折磨；他们已经学会只在外在的言行上所伪装的良善和真理被驱散，他们那无非是邪恶和虚假的内在则被打开；由于这些内在与从里面流入的良善和真理截然对立，然而他们已经将邪恶和虚假变成他们的生命，所以他们经历这种颤抖，剧痛和折磨，甚至到了这种程度：他们无法再忍受它们，于是就从那里逃离，投入在诸山和岩石之下的地狱，他们可以在那里处于其邪恶和邪恶之虚假。前面所解释的话，即“他们向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”尤表这一切。

由此可见，为何经上提到“羔羊的愤怒”，为何最后的审判被称为“祂愤怒的大日”，尽管所表示的是神性之爱；其运作就本身而言，就是拯救所有人，因为它就是拯救的渴望或意愿，因而根本不是愤怒，而是爱。当一个能将自己伪装成光明天使的恶灵升到天堂时，同样的情况会发生。当他到那里时，由于无法承受那里的神性良善和神性真理，他开始感到痛苦和折磨，甚至竭尽全力把自己扔下去，直到下入与他的邪恶相对应的地狱才得以安歇。

413b.正是由于这种表象，还由于当他们行恶时，就会受到惩罚，所以圣言才经常将恼恨(indignation)、发怒(anger)、愤怒(wrath)，甚至烈怒(fury)和报仇归于耶和华，也就是主；但引用所有将这些东西归于耶和华，也就是主的经文在此略过了，因为它们太多了；只引用少数经文，其中最后的审判被称为“耶和华和神的恼恨或愤恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，如以下经文。

以赛亚书：

看哪，耶和华的日子临到，必有残忍、愤恨、怒气发热，使这地荒废；祂必从其中除灭罪人。在万军之耶和华的愤恨中，在祂怒气发热的日子，我必使天震动，地必摇憾，离其本位。(以赛亚书13:9, 13)

“残忍和耶和华怒气发热的日子”表示最后的审判；由于发热的是邪恶，发怒的是虚假，所以那日被称为“怒气发热的日子”。“必荒废，摇憾，离其本位的地”是指灵界的陆地，因为灵界也有陆地，和我们世界上的一样；当最后的审判持续进行时，这些陆地就被“荒废，摇憾，离其本位”，因为那时，大山和小山都被推翻，山谷沉入沼泽，一切事物的面貌都发生变化。尽管如此，“地”在灵义上仍处处表示教会，因为在灵界，大地的面貌就像那些住在那里大地上的人中间的教会状态；因此，当教会灭亡时，大地也就灭亡了，因为它们构成一体；那时一个新地出现，以取代先前的地；但我们在我们的地上是不知道这些变化的。然而，它们必须公开，好叫人们可以明白“地必荒废，摇憾，离其本位”是什么意思。

西番雅书：

耶和华的烈怒未临到你们的时候；耶和华发怒的日子还未临到你们的时候，在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。(西番雅书2:2–3)

此处“烈怒”和“耶和华发怒的日子”表示最后的审判。耶利米哀歌：

在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

“耶和华的脚凳”表示在自然界对主的敬拜，因为整个天堂，连同世上的教会，在主面前就是一个人的形像(可参看《天堂与地狱》，78–86节)。至内层天堂构成头，其它天堂构成胸部和腿，地上的教会构成脚；因此，脚也表示属世部分；此外，众天堂停靠在与人类同在的教会上，如同一个人立于其双脚之上(可参看HH 87–102, 291–302节)。当因没有仁而不再有任何信时，因而当教会走到尽头时，最后的审判就到来了，由此明显可知，“在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳”是什么意思。别处：

耶和华发怒的日子，无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了。(耶利米哀歌2:22)

“耶和华发怒的日子”是指最后的审判；“无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了”表示那时教会不再有任何爱之良善，也不再有任何信之真理，只有邪恶和虚假。“无人逃脱，无人残存”表示没有良善和真理；“我所抚育养大的”表示那些属于教会，拥有一切属灵良善，或来自圣言的良善和真理的知识之人；“灭尽他们的仇敌”表示邪恶和虚假。

启示录：

你的怒气临到了，审判死人、将赏赐给你的众仆人和那些敬畏你名的人、毁灭那些毁灭大地者的时候也到了。(启示录11:18)

这些话清楚表明，“怒气”或“发怒的日子”表示最后的审判，因为经上说：“你的怒气临到了，审判死人的时候也到了。”以赛亚书：

报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉。(以赛亚书63:4, 6)

此处论述了主的争战，祂通过争战征服众地狱；故此处论述了祂在世时所实现的一次最后审判；因为通过争战，也就是被允许进入祂自己的试探，祂征服了众地狱，并由此施行了一次最后审判。旧约圣言提到的“耶和华发怒和愤怒或烈怒的日子”就表示这次审判；但启示录提到的“祂发怒的日子”表示如今所实现的最后审判。主在世时施行了一次最后审判(可参看小著《最后的审判》，46节)。“我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉”在此表示对众地狱的征服；“救赎之年”表示临到得救的善人的审判。

同一先知书：

主耶和华的灵在我身上，宣告耶和华的恩年或悦纳之年和我们的神报仇的日子；安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1–2)

又：

耶和华的报仇之日，为锡安的争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)

“耶和华的报仇之日”，与“祂发怒和愤怒或烈怒之日”一样，表示最后的审判，因为报仇归于耶和华或主的原因，与发怒和愤怒或烈怒的一样，也就是说，是由于表象。那些否认神性，内心和头脑里对教会的良善和真理，因而对它们所来自的主怀有敌意的人(他们都是过着邪恶生活的人)，都被投入地狱；由于这一切发生在他们身上，如同发生在仇敌身上，或说对待他们就像对待仇敌一样，所以报仇和发怒一样，被归于主(对此，可参看前文)。“报应之年”与“报仇之日”所表相同，但它论及虚假，而“报仇之日”论及邪恶；“锡安的争辩”表示对教会的真理和良善的弃绝；“锡安”表示教会。在其它地方，最后审判之时也被称为“耶和华的日子”、“察罚的日子”、“杀戮的日子”、“降临的日子”、“主来或主降临的日子”(玛拉基书3:2; 马太福音24:3, 27, 37, 39)。