137.启2:22.“看哪，我必将她丢在床上，那些与她通奸的人，我也要把他们与她一同丢在大苦难中”表示因此，他们必留在他们的教义与歪曲中，并被虚假严重侵扰。稍后我们会看到，“床”表示教义；“通奸”表示对真理的歪曲(可参看AR 134, 136节)；“苦难”表示来自虚假的侵扰(AR 33, 95, 101节)；因此，“大苦难”表示严重侵扰。“床”表示教义是由于对应关系，因为正如身体安歇在自己的床上，心智也安歇在自己的教义上。但“床”表示每个人要么从圣言中，要么从他自己的聪明中为自己所获得的教义，因为心智在其中安歇，可以说入睡。在灵界，他们所卧的床并非来自其它源头；因为在那里，每个人的床都取决于他的知识或科学和聪明的品质，智者有华丽的床，愚者有鄙陋的床，歪曲者则有肮脏的床。

在路加福音，床就表示这一点：

我对你们说，当那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个。(路加福音17:34)

这些话论及最后的审判；“两个人在一个床上”是指两个人有同一个教义，却有不同的生活。约翰福音：

耶稣对病人说，起来，拿起你的床行走；他拿起自己的床行走。(约翰福音5:8-9)

马可福音：

耶稣对瘫子说，孩子，你的罪赦了；祂对文士说，或说你的罪赦了，或说起来，拿起你的床行走，哪一样容易呢？然后祂说，起来，拿起你的床行走；他拿起床，当众人面前出去了。(马可福音2:5, 9, 11-12)

显然，此处“床”表示某种事物，因为耶稣说：“或说你的罪赦了，或说起来，拿起你的床行走，哪一样容易呢？”“拿起他的床行走”表示沉思教义；在天上，这句话就是这样来理解的。

在阿摩司书，“床”也表示教义：

牧人怎样从狮子口中抢救，住撒玛利亚的以色列人在床角和榻边上必怎样被救出。(阿摩司书3:12)

“在床角上”和“在榻边上”是指离教义的真理和良善更远之物。在其它地方(如以赛亚书28:20; 57:2, 7-8; 以西结书23:41; 阿摩司书6:4; 弥迦书2:1; 诗篇4:4; 36:4; 41:3; 约伯记7:13; 利未记15:4-5)，“床”、“榻”和“卧室或内室”具有相同的含义。由于在圣言的先知书中，“雅各”表示教义方面的教会，所以论到他，经上说：

他在床头上下拜。(创世记47:31)

又：

约瑟来了，他在床上坐起来。(创世记48:2)

又：

他把脚收在床上断了气。(创世记49:33)

“雅各”表示教会的教义，因此，有时当我想起雅各时，一个躺在床上的人就出现在我面前的上方。

17.多年的日常经历让我可以作证：人的灵从身体释放出来之后，就是一个人，拥有一个相似的形式，因为我曾成千上万次地看见、听见灵人，并与他们交谈；甚至曾与他们谈论这个主题：世人不相信他们的存在，相信的人则被学者视为简单。让灵人心痛的是，这种无知仍在世上，尤其在教会盛行。他们说，这种信念尤其源于基于肉体感觉思想灵魂的学者。在此基础上，他们对灵魂没有别的概念，只是认为它无非是思维；当脱离了它在其中并从其存在的任何主体时，在他们看来，它就像由纯粹的以太构成的某种挥发性物质，当肉体死亡时，必然会蒸发掉。但因教会基于圣言相信灵魂不朽，所以这些思想者不得不将某种生命功能，就像属于思维的那种，归于灵魂；然而，在它再度与身体结合之前，他们否认它是一个人的感觉能力。

关于最后审判到来时的复活的教义，以及那时灵魂与身体结合的信仰，就建立在这种观点的基础上。因为从对灵魂的这种假设，加上教会对人之永生的信仰，只能得出这个结论。这就是为何当有人从教义和假设一起来思想灵魂时，他根本不明白灵魂是一个灵，一个灵拥有一个人的形式。另一个原因是，如今几乎没有人知道何谓属灵的，更不知道属灵之人，如所有灵人和天使，都拥有人的形式。

这就是为何几乎所有来自世界的人都大为惊讶地发现他们仍活着，和以前一样为人，没有任何区别。平复了对自己状态的惊讶之后，他们又惊讶教会对人死后的这种状态一无所知；而事实上，所有曾活在世上的人都在来世，作为人活着。他们还想知道为何这一切不通过异象向世人显明，于是从天上被告知，这种事是能做到的，主若乐意，再没有比这更容易的事了；但那些确信反对它的虚假之人仍不会相信，即便他们亲自看见。他们还被告知，将天上来的东西清楚展示给那些陷入世俗和肉体事物的人是很危险的，因为在这种情况下，他们先是相信，然后否认，从而亵渎真正的真理本身；相信，然后否认，就是亵渎；亵渎者会被投入最低层、最糟糕的地狱。主的这些话说的就是这种危险：

主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，又转回去，我就医治他们。(约翰福音12:40)

那些陷入对世俗和肉体事物的爱之人的这种不信由这些话来表示：

亚伯拉罕对阴间里的财主说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧；他说，先祖亚伯拉罕哪，不是的，若有人从死人中到他们那里去，他们必要悔改；亚伯拉罕对他说，若不听从摩西和先知，就是有一个从死里复活的，他们也是不相信。(路加福音16:29-31)