134.“教导并引诱我的仆人行淫”表示由于唯信，圣言的真理被歪曲。“教导并引诱主的仆人”是指那些能够并愿意在来自圣言的真理上被教导的人；那些处于真理的人被称为“主的仆人”(可参看AR 3, 128节)；“行淫”表示玷污和歪曲圣言；“行淫”表示这一点，是因为圣言的每个细节里面都有良善与真理的婚姻，当良善与真理分离，并从真理那里被夺走时，该婚姻便破裂了。圣言的每个细节里面都有主与教会的婚姻，因而有良善与真理的婚姻，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)。正因如此，“行淫”表示玷污圣言的良善，歪曲圣言的真理；由于这是属灵的淫行，所以那些凭自己的推理歪曲圣言的人死后进入灵界时，就变成行淫者或性放荡者，或说沉迷于行淫；而且，世人至今不知道的是，那些确认唯信，以至于将仁爱的作为排除在外的人，就处于儿子与母亲通奸的欲望。在灵界，我经常感知到，他们处在犯这种如此可憎的通奸的欲望之中。谨记此事，待死后查证，你就会确信。以前我不敢透露这一点，因为它太刺耳了。

流便与他父亲的妾辟拉通奸就表示这种通奸(创世记35:22)，因为“流便”表示这信；由于这个原因，他被他父亲以色列诅咒，后来他长子的名分也被剥夺了；因为他的父亲以色列在预言他的儿子们时，论到流便说：

流便哪，我的长子，你是我的力量，是我能力的开始。但你如水一样轻，必不得超越，因为你上了你父亲的床，玷污了它；他上了我的榻。(创世记49:3-4)

因此，他长子的名分被剥夺了。历代志：

流便本是以色列的长子；但因他玷污了父亲的床，他长子的名分就归了约瑟的儿子。(历代志上5:1)

“流便”代表源于良善的真理，或源于仁的信，后来代表与良善分离的真理，或与仁分离的信，这一点可见于对启示录7:5的解释。

“淫行”表示对圣言中的良善的玷污，和对圣言中的真理的歪曲，这一点可从以下经文明显看出来；列王纪：

约兰见耶户就说，耶户啊，平安吗？耶户说，你母亲耶洗别的淫行邪术这样多，焉能平安呢？(列王纪下9:22)

“耶洗别的淫行”不是指任何淫行，而是指她的行为，如前所述(AR 132节)。民数记：

你们的儿子必在旷野游牧四十年，担当你们的淫行。(民数记14:33)

利未记：

我必剪除转向交鬼的和占卜的，随从他们行淫的灵魂。(利未记20:6)

出埃及记：

免得你与那地的居民立约，他们随从他们的神就行淫。(出埃及记34:15-16)

以西结书：

耶路撒冷，你倚靠你的美丽，又因你的名声就行淫，与每一个过路的人纵情淫乱。你也和你那肉体肥大的邻邦埃及人行淫，加增你的淫乱。你与亚述人行淫，与他们行淫之后，仍不满足。你增多你的淫乱，直到迦勒底，就是那贸易之地。通奸的妇人竟然接外人，替代丈夫。所有人都是把赏金送给妓女，你却将赏金给所有人，使他们从四围来与你行淫。所以妓女啊，要听耶和华的话。(以西结书16:15-16, 26, 28-29, 32-33, 35等)

在这段经文中，“耶路撒冷”是指以色列和犹太教会；她的“淫行”是指对圣言的玷污和歪曲。由于在圣言中，“埃及”表示属世人的知识或科学，“亚述”表示由此而来的理性，“迦勒底”表示对真理的亵渎，“巴比伦”表示对良善的亵渎，所以经上说，她与他们行淫。以西结书：

两个女子，一母的女儿，在埃及行淫；她们在幼年时行淫；一个在我之下行淫，贪恋所爱的人，就是她的邻舍亚述人。因此，她向他们放纵淫行；她没有放弃在埃及的淫乱。另一个败坏爱情，比她更甚，她的淫行比她姐姐的淫行更多。她加增淫行，贪恋迦勒底人。巴比伦人就来登她爱情的床，以他们的淫行玷污了她。(以西结书23:2-3, 5, 7-8, 11, 14, 16-17 等)

此处“一母的两个女儿”同样是指以色列和犹太教会，他们对圣言的玷污和歪曲在此由上述“淫行”来描述。

在以下经文中也是如此；耶利米书：

你和许多伴侣行淫，你以你的淫行和邪恶玷污了这地。你看见背道的以色列所做的吗？她上各高山行淫。不忠的犹大也离去行淫。她以淫声玷污了这地；她和石头木头通奸。(耶利米书3:1-2, 6, 8-9；以及其它地方)

同一先知书：

你们在耶路撒冷的街上跑来跑去，寻找，看能不能找到一个行公平、求真理的人。我使他们饱足，他们就行淫，成群地进入娼妓家里。(耶利米书5:1, 7)

又：

你那些可憎恶之事，就是在田野山丘上的通奸，嘶声，淫乱的罪行，我都看见了。耶路撒冷啊，你有祸了，你不肯洁净，还要到几时呢？(耶利米书13:27)

又：

我在耶路撒冷的先知中看见在通奸和行在谎言中的可怕固执。(耶利米书23:14)

又：

他们在以色列行了愚昧的事，他们行淫，又冒我的名用谎言说我的话。(耶利米书29:23)

何西阿书：

他们得罪我，我必使他们的荣耀变为羞辱；他们行淫，因为他们离弃耶和华。淫行占据了他们的心。你们的女儿行淫，你们的儿媳通奸。(何西阿书4:7, 10-11, 13)

同一先知书：

我认识以法莲，他已全然行淫，以色列被玷污了。(何西阿书5:3)

又：

在以色列家我见了污秽的事；在那里以法莲行淫；以色列被玷污。(何西阿书6:10)

此处“以色列”是指教会，“以法莲”是指对圣言的理解，教会就出于并照着这理解而形成；因此，经上说：“以法莲行淫，以色列被玷污。”

由于教会歪曲了圣言，所以先知何西阿被吩咐为自己娶妓女为妻，经上说：

你去娶淫妇为妻，收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。(何西阿书1:2)

又：

你去爱一个妇人，就是她同伴所爱的，又是个奸妇。(何西阿书3:1)

由于犹太教会如所描述的那样，所以犹太民族被主称为“一个通奸的世代”(马太福音12:39; 16:4; 马可福音8:38)，在以赛亚书被称为“奸夫的种子”(以赛亚书57:3)；在那鸿书：

祸哉，这流人血的城，充满谎言，被刺杀的众多，都因妓女淫行繁多，用她的淫行出卖列族。(那鸿书3:1, 3-4)

由于在基督教界，“巴比伦”玷污并歪曲圣言，比其他人更甚，所以她被称为“大淫妇”，以下启示录经文论到她说：

巴比伦叫所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒。(启示录14:8)

又：

巴比伦叫所有民族都喝了她淫乱烈淫的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)

又：

天使说，我将大淫妇所要受的审判指示你，地上的列王与她行淫。(启示录17:1-2)

又：

祂审判了那用淫行败坏了地的大淫妇。(启示录19:2)

从这些经文很明显地看出，“通奸或行通奸”和“行淫”表示玷污和歪曲圣言的良善和真理。

438.启7:6.“亚设支派中受印的有一万二千”表示对邻之仁，以及所有处于其中的人都在天堂，并进入天堂。这从“亚设支派”和“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“亚设支派”是指属灵情感，也就是仁爱(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”是指那些在天堂，并进入天堂的人(如前所述，AE 433a节)。“亚设支派”表示对邻之爱，这爱被称为仁爱，这一点从接下来的内容清楚看出来，从以下事实也清楚看出来，即：十二支派合起来代表天堂和教会，因而在圣言中表示这些，每个支派都代表、因而表示构成天堂和教会的某种普遍本质成分。天堂和教会总体上由这三种普遍本质成分构成，即：对主之爱，对邻之仁和信的服从。头三个支派，即犹大、流便和迦得支派表示对主之爱，如前所示；这三个支派，即亚设、拿弗他利和玛拿西支派表示对邻之仁；而接下来被提名的三个支派，即西缅、利未和以萨迦支派表示信的服从；最后三个支派，即西布伦、约瑟和便雅悯支派则表示所有这些与主的结合。这就是按上述顺序被提名的所有这些支派的简要含义；因为他们的含义取决于他们被提名的顺序，如前所示(AE 431c, 435a, 436节)。

此外，“受印的”表示那些已经与恶人分离，并被接入天堂的人；头三个支派表示那些已经被接入至高层或第三层天堂的人，在该天堂，所有人都处于对主之爱；接下来被提名，也就是现在所论述的三个支派表示那些已经被接入中间或第二层天堂的人，在该天堂，所有人都处于对邻之仁；而跟在这些支派之后的三个支派表示那些被接入最低层或第一层天堂的人，那些处于被称为信之服从的服从之人就在那里；最后三个支派表示主对所有进入这三层天堂的人的接受。因为天堂有三层，并照着爱之良善的程度而彼此有别。从这一切首先可以看出，这第二类支派，也就是亚设、拿弗他利和玛拿西这三个支派表示那些处于对邻之仁的人；“亚设支派”表示对邻之仁；“拿弗他利”表示那些处于对邻之仁的人的重生，“玛拿西”表示他们的生活良善。

但首先要解释在主的国度，或在教会中，“亚设”表示什么。“亚设”表示属灵情感的祝福，因而表示属灵情感本身。由于属灵情感就是那被称为对邻之爱，或仁爱的，所以“亚设”在此表示仁爱；因此，该支派的“一万二千”在此表示所有处于仁爱，因而在第二层或中间天堂的人。亚设因受到祝福之物，或祝福而得名，这一点既从希伯来语的这个词的含义，也从当他出生时，雅各的妻子利亚论到他所说的话明显看出来，这些话如下：

利亚的使女悉帕又给雅各生了第二个儿子。利亚说，我有福啊，众女都要称我为有福的！于是给他起名叫亚设。(创世记30:12–13)

称她为有福的“众女”表示构成教会的对真理的属灵情感，天上的一切内在祝福都来自这些情感。那些处于对邻之仁的人就在这祝福中，因为对邻之仁是对真理的属灵情感，如刚才所述。对真理的属灵情感就是爱本质上的真理，也就是说，爱真理是因为它是真理；此外，邻舍在灵义上只是指良善和真理，仁爱就是对这良善和真理的爱。这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》，那里说明了被称为仁爱的对邻之爱的性质(NJHD 84–107节)。其余的经文可参看《属天的奥秘》，(3936–3939节)中的解释。

“亚设”表示爱与仁的祝福，这一点从他父亲以色列对亚设的祝福进一步明显看出来：

出于亚设，他的食物必定肥美；他必出君王的美味。(创世记49:20)

“出于亚设”表示出于属天和属灵的情感，也就是对主之爱和对邻之仁的情感；“他的食物必定肥美”表示来自良善的快乐；“他必出君王的美味”表示来自真理的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6408–6410节)。

在摩西的祝福中，“亚设”具有相同的含义，即表示对来自圣言的真理的情感之快乐；这祝福如下：

论到亚设，他说，愿亚设蒙祝福，胜过众子；愿他得他弟兄的悦纳，愿他把脚蘸在油中；你的鞋是铁的，是铜的；日子如何，你的名声也必如何。(申命记33:24–25)

摩西对以色列儿子的祝福包含关于圣言的奥秘或内在事实；“亚设”，作为那里最后提到的一个儿子，表示对来自圣言的真理的属灵情感；因此，经上说“愿亚设蒙祝福，胜过众子；愿他得他弟兄的悦纳”，“众子”表示真理，“弟兄”表示来自真理的教会；“祝福”和“悦纳”论及对真理的情感。“把他的脚蘸在油中”表示爱之良善，字义上的圣言真理来自这良善；“脚”表示终端中的真理，也就是圣言字义的真理，“油”表示爱之良善。“你的鞋是铁的，是铜的”表示圣言的终端是属世真理和良善；“铁”表示属世真理，“铜”表示属世良善，“鞋”表示终端。“日子如何，你的名声也必如何”表示圣言必永存。“铁”表示属世真理(参看AE 176节)；“铜”表示属世良善(AE 70节)；“鞋”表示属世层的终端，也就是感官层(参看《属天的奥秘》，1748, 2162, 6844节)。

由于“亚设”表示情感的快乐，就是诸如那些处于来自字义的真理之人所拥有的那种快乐，所以这个支派，连同但支派和拿弗他利支派向北安营(民数记2:25–31)。以色列人在旷野的安营代表对天堂里天使社群的安排(参看AE 431c节)，在天堂，那些出于仁之良善而处于对属灵知识的情感之人向北居住。

“亚设”表示属灵的祝福，这是来自爱与仁的祝福，这一点可见于以西结书，那里论述了新地和新城，那地作为产业在以色列众支派当中被分配；经上也声称这城有十二个门，一个支派一个门。以西结书48:1–3描述了亚设的产业，并以这些话描述了门：

朝海的角落四千五百肘；有三个城门，一为迦得门，一为亚设门，一为拿弗他利门。四围共一万八千肘；从那天起，这城的名字为耶和华在那里。(以西结书48:34–35)

要作为产业在众支派当中分配的“地”表示教会；它要在其中被分配的“以色列人”表示整体上属于教会的来自良善的一切真理；“城”表示来自爱之良善的真理的教义，因此它被称为耶和华沙玛，或“耶和华在那里”；“门”表示引入的真理，也就是教义；数字“四千五百”表示来自良善的一切真理，“一万八千”表示围绕和保卫的教义的一切真理。这不仅清楚表明那里所提到的一切细节，甚至直到数字，都表示教会的事物，还表明那里所表示的，不是以色列的任何支派，相反，被提名的每个支派都表示教会的某种普遍本质成分。此外，“亚设”在此表示对真理的属灵情感，这情感与对邻之仁构成一体，这也是显而易见的。“亚设”在至高意义上表示永恒，在内在意义上表示来自爱与仁之情感的祝福的生活幸福，在外在意义上表示由此而来的属世快乐(参看《属天的奥秘》，3938, 3939, 6408节)。