史威登堡神学著作
132.“就是你容许那妇人耶洗别”表示在教会,他们当中有些人将信与仁分离,并认为唯有信拯救人。“妇人耶洗别”是指与仁分离之信,这一点从接下来的事明显看出来,但前提是这些事要根据灵义按顺序来解释,并且它们与唯信进行比较;因为这些就是亚哈的妻子耶洗别的恶行;列王纪:
她去服侍巴力,在撒玛利亚为他筑坛,又做亚舍拉。(列王纪上16:31-33)
又:
她杀了耶和华的众先知。(列王纪上18:4, 13)
又:
她想杀以利亚。(列王纪上19:1-2)
又:
她利用诡计通过作假见证夺走了拿伯的葡萄园,并杀了他。(列王纪上21:6-7等)
由于这些恶行,以利亚预言她说,狗必吃她(列王纪上21:23)。又:
她从擦粉所站的窗户被扔下来,她的一些血溅在墙上和践踏她的马上。(列王纪下9:30-33)
正如圣言的一切历史和预言部分都表示教会的属灵事物,这些也是如此。它们表示与仁分离之信,这一点从灵义,以及把它们整理在一起明显看出来。因为“去服侍巴力”、“为他筑坛”和“做亚舍拉”表示服侍各种欲望,或也可说,服侍魔鬼,既不思想任何恶欲,也不思想任何罪,如那些没有仁爱和生活的教义,只有信仰教义的人所行的那样。“杀先知”表示摧毁取自圣言的教义真理;“想杀以利亚”表示想摧毁圣言本身;“夺走拿伯的葡萄园,并杀了他”表示摧毁教会,因为“葡萄园”是指教会;吃她的“狗”表示欲望;“从窗户上被扔下来,血溅在墙上,被马践踏”表示它们的毁灭,因为细节也表示这些;“窗户”表示在光中的真理;“血”表示虚假;“墙”表示终端中的真理,“马”表示对圣言的理解。由此可以得出结论,这些描述合在一起,与脱离仁的信,即与仁分离之信相吻合,这可从启示录中接下来的描述,就是论述这信的地方进一步明显看出来。
120.“乃是撒但会堂”表示他们那由各种虚假构成的教义。这从“会堂”和“撒但”的含义清楚可知:“会堂”是指教义(对此,我们稍后会提到);“撒但”是指一切虚假所来自的地狱。地狱有两种,那些处于邪恶的人在一种地狱,那些处于邪恶之虚假的人在另一种地狱。那些处于邪恶的人所在的地狱用一个词来称呼,就是魔鬼,那些处于邪恶之虚假的人所在的地狱用一个词来称呼,就是撒但。那些对地狱一无所知的人完全不知道地狱是如此命名的,还以为魔鬼曾被造为光明天使,只因反叛而与其同伙一起被丢弃,地狱以这种方式被造。地狱被称为魔鬼和撒但(可参看《天堂与地狱》,311, 544, 553节;以及《最后的审判》一书中说明天堂和地狱皆来自人类的章节,即14–22节)。此外,要知道,正如一切良善和真理都由主那里从天堂发出,一切邪恶和虚假都从地狱发出。人若以为良善和真理来自任何其它源头,或邪恶和虚假来自任何其它源头,就大大受骗了。
人只是这些的一个容器,无论他转向哪个源头,都是一个接受者。他若转向天堂(这由爱之良善和信之真理实现),就接受来自主的良善和真理;但他若转向地狱(这由爱之邪恶和信之虚假实现),就接受来自地狱的邪恶和虚假。由于一切邪恶和虚假都来自地狱,地狱用一个词来称呼,要么是魔鬼,要么是撒但,所以可知,魔鬼也表示一切邪恶,撒但表示一切虚假。这就是为何“撒但会堂”表示各种虚假构成的教义。
“会堂”表示教义,是因为教义在会堂被教导,并且教义问题上的分歧在那里得到调整。教义在会堂被教导,这一点从福音书中的相关经文(马太福音4:23; 9:35; 13:54; 马可福音1:21, 22, 29, 39; 6:2; 路加福音4:15, 16, 44; 13:10, 14; 约翰福音18:20)明显看出来。教义问题上的分歧在会堂得到调整,这一点从福音书中的话(马太福音10:17; 马可福音13:9; 路加福音12:11; 21:12; 约翰福音9:22; 12:42; 16:2, 3)可以推断出来。犹太民族有各种虚假构成的教义,或各种假教义,这一点从关于这个民族所知的许多事可以看出来,如:他们否认主;他们盼望一个弥赛亚来建立地上的国,把他们提到世界上其它所有民族之上;他们将一切敬拜都置于外在,弃绝属于对主之信和爱的敬拜的内在;他们将圣言中的一切都用到自己身上,通过自己发明的传统歪曲它(参看马太福音15:6–9; 马可福音7:1–13)。此外,这个民族在内层方面从起初是何性质,从摩西的歌(申命记32章)和其它许多地方就能看出来;也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》248节从《属天的奥秘》引用的相关内容。
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