史威登堡神学著作
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BE98.基督教陷入如此信仰——这相当于放弃了天和教会的一切理与善，甚至与天和教会隔离——的唯一原因在于他们将上帝一分为三，且不相信主上帝我们的拯救者其实与父上帝是一体的，因而没有径直接近主。然而，唯独他——对于他的人而言——是神性真理本身，他是“道”，“与上帝同在”并且“就是上帝”，是“照亮一切生在世上的人”的“真光”，且“成了肉身”（约翰福音1:1,2,9,14）。在其他地方也证明了他是真理本身，因而是光本身；因为他说：我是世界的光（约翰福音8:22,9:5）。在另一处，他说：你们应当趁着有光、信从这光、使你们成为光明之子、我到世上来、乃是光、叫凡信我的、不住在黑暗里（约翰福音12:36,46）。
在启示录中，他说：我是阿拉法、我是俄梅戛、我是首先的、我是末后的、我是明亮的晨星（启示录22:13,16）。
在马太福音：（耶稣）在他们面前变了形像、脸面明亮如日头、衣裳洁白如光（马太福音17:2）。由此可看出那个虚构的信仰为何并从何处降临世间，也就是说，因为他们并没有接近主。根据我的所有经历，因而通过从天而来的见证，我可以肯定地声明：从任何其它源头、而非单单从主得出哪怕一条纯正的神学真理都是不可能的，从其它源头的不可能性，就像从英格兰或荷兰航行到太空中的昴宿星或从德国骑马到太空中猎户星那样不可能。
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573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。
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