史威登堡神学著作
BE96.简要分析:当约翰看到“新耶路撒冷由上帝那里从天而降”时,“坐宝座的”(也就是主)向他说了这些话。(关于“新耶路撒冷”象征新教会,将在下一章解释。)至于为何在新教会信仰之教义的真理被揭示和接受之前,当今教会信仰之教义必须首先被揭露和拒绝,原因在于它们这是因为它们没有一点或在任何细节上是一致的,因为当今教会之教义建立在这样的信仰上:是否拥有教会的本质,在这样的信仰中是不可知的。教会的本质——将自身与一位上帝的信仰相结合的诸要素——是義、好行为、悔改、守神性之法的生活;由于这些与信仰一起影响并感动着人的意欲和思维,所以它们使人与主联合,主与人联合。因此,由于这些要素没有一个能迈入当今教会信仰的第一道门槛,也就是与称义的活动都无关,于是就不可能知道这种信到底在人的里面,抑或不在;因此,也就不可能知道它到底是个什么事物,或者仅仅是个概念。因为有人说,人在称义的活动中如同一根木桩或一块石头,就其接受而言,他既不能意欲,也不能思考,更不会合作;甚至不能在最小程度上使自己适合或适应(n.15c,d)。
因此,由于没有人能猜出,更不用说知道此信是否在他里面;因而它到底是绘画的一朵花,还是田野里的一朵花在他里面;或者是一只飞过他身边的鸟,还是在他里在已筑巢的鸟;人可以通过什么标志或迹象来知道呢?如果回答说,因着此信产生的義、好行为、悔改和守(神性之)法而知,当他们仍然坚持认为这些事与信仰没有任何关系时,那就留给明事理的人们来决定,看看那些与信仰无关之事是否可以作为证明信仰的标志。因为他们断言,他们的信仰既不需要上述事来被保守,也无需它们来保持(n.12m,n)。由上所述可得出以下结论:在当今教会信仰之中并没有任何属于教会的东西,因而它什么也不是,只是个概念而已。既然如此,那么这样的信仰理所当然被拒绝;诚然,是它拒绝自己,因为当中没有任何值得被教会认可的东西。
943.“圣先知的主神差遣祂的使者,将那必要快成的事指示祂仆人”表示新旧约圣言所来自的主已经通过天堂向那些处于来自祂的真理之人揭示了肯定会发生的事。“圣先知的主神”表示新旧约圣言所来自的主,因为“先知”表示那些从圣言教导真理的人,在抽象意义上表示教会的真理教义(AR 8, 173节),在广泛意义上表示圣言本身;“圣先知”因表示圣言而表示新旧约的圣言。“主神差遣祂的使者,将那必要快成的事指示祂仆人”表示主已经向那些处于来自祂的真理之人揭示了肯定会发生的事;“使者”(或天使)在此表示天堂,如前所述(AR 5, 65, 644, 647, 648, 910节);“仆人”表示那些处于来自主的真理之人(AR 3, 380, 937节);“快”表示肯定(AR 4节);因此,“必要快成的事”表示肯定会发生的事。
“使者或天使”在此之所以表示天堂,是因为主通过天堂向约翰说话,也通过天堂向众先知说话,并通过天堂向与祂说话的每个人说话。原因在于,天使天堂总体上就像一个人,其灵魂和生命就是主;因此,主所说的一切话,都是通过天堂说的,就像人的灵魂和心智通过他的身体说话一样。在一个综合体中的整个天使天堂类似一个人,这是由于主,这一点可参看前文(AR 5节),也可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(59-86节),以及《圣治》(64-69, 162-164, 201-204节)和《圣爱与圣智》(11, 19, 133, 288节)。
但我要解释一下这个秘密。主通过天堂说话,但仍然不是那里的天使在说话,他们甚至不知道主在说什么,除非他们当中的一些天使与主通过他们从天堂公开与之说话的那个人同在,如与约翰和一些先知同在;因为主的流注经由天堂而来,就像灵魂的流注经由身体而来一样。身体的确在说话和行动,也感觉到来自流注的某种东西,但身体仍不能貌似出于自己而凭自己做任何事,而是被作用,或说被迫行动。我从大量经历中得知,主与人说话,事实上经由与人同在的天堂而来的主的一切流注都是这种情况。天上的天使,以及天堂之下的灵人对世人一无所知,正如世人对他们一无所知;因为灵人和天使的状态是属灵的,世人的状态是属世的,这两种状态只通过对应联系在一起,通过对应的联系的确使他们在情感上在一起,但在思维上却不在一起;因此,一方不知道另一方的任何事,也就是说,世人不知道与他在情感上联系在一起的灵人的任何事,灵人也不知道世人的任何事;事实上,凡不在思维中,只在情感中的东西,都是未知的,因为它既不出现,也不被看到。唯独主知道世人的思维。
目录章节
目录章节