史威登堡神学著作
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BE96.简要分析：当约翰看到“新耶路撒冷由上帝那里从天而降”时，“坐宝座的”（也就是主）向他说了这些话。（关于“新耶路撒冷”象征新教会，将在下一章解释。）至于为何在新教会信仰之教义的真理被揭示和接受之前，当今教会信仰之教义必须首先被揭露和拒绝，原因在于它们这是因为它们没有一点或在任何细节上是一致的，因为当今教会之教义建立在这样的信仰上：是否拥有教会的本质，在这样的信仰中是不可知的。教会的本质——将自身与一位上帝的信仰相结合的诸要素——是義、好行为、悔改、守神性之法的生活；由于这些与信仰一起影响并感动着人的意欲和思维，所以它们使人与主联合，主与人联合。因此，由于这些要素没有一个能迈入当今教会信仰的第一道门槛，也就是与称义的活动都无关，于是就不可能知道这种信到底在人的里面，抑或不在；因此，也就不可能知道它到底是个什么事物，或者仅仅是个概念。因为有人说，人在称义的活动中如同一根木桩或一块石头，就其接受而言，他既不能意欲，也不能思考，更不会合作；甚至不能在最小程度上使自己适合或适应（n.15c,d）。
因此，由于没有人能猜出，更不用说知道此信是否在他里面；因而它到底是绘画的一朵花，还是田野里的一朵花在他里面；或者是一只飞过他身边的鸟，还是在他里在已筑巢的鸟；人可以通过什么标志或迹象来知道呢？如果回答说，因着此信产生的義、好行为、悔改和守（神性之）法而知，当他们仍然坚持认为这些事与信仰没有任何关系时，那就留给明事理的人们来决定，看看那些与信仰无关之事是否可以作为证明信仰的标志。因为他们断言，他们的信仰既不需要上述事来被保守，也无需它们来保持（n.12m,n）。由上所述可得出以下结论：在当今教会信仰之中并没有任何属于教会的东西，因而它什么也不是，只是个概念而已。既然如此，那么这样的信仰理所当然被拒绝；诚然，是它拒绝自己，因为当中没有任何值得被教会认可的东西。
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601.“对住在地上的人说，要给那受剑击伤还活着的兽造个像”表示他们诱使教会之人作为一种教义来接受：信仰是救赎的唯一途径，因为除了邀功或追求功德的东西外，没有人能凭自己行善，还因为没有人能成全律法，从而得救。“住在地上的人”表示改革宗教会的人，如前所述(AR 600节)；“像”是指改革宗教会的教义，如下文所述；“那受剑击伤还活着的兽的像”表示教义的这一点：“信仰是救赎的唯一途径，因为除了邀功或追求功德的东西外，没有人能凭自己行善，还因为没有人能成全律法，从而得救”，如前所述(AR 576, 577节等)。
每个教会在主眼里都如同一个人；它若处于来自圣言的真理，就看似一个美丽的人；若处于被歪曲的真理，则看似一个丑陋的人或怪物。教会凭它的教义和照之的生活而看似如此；由此可推知，教会的教义就是教会的形像。这一点也可从以下事实看出来：每个人都是他自己的良善和真理，或他自己的邪恶和虚假，人只凭这一源头而为人。因此，构成教会之人“形像”的，正是教义和照之的生活；如果教义和照之的生活来自圣言的真正真理，这形像就是一个美丽的人的形像；如果教义和照之的生活来自被歪曲的圣言真理，这形像就是一个丑陋的人或怪物的形像。
人在灵界看起来也像某种动物；不过，正是他的情感从远处如此显现。那些处于来自主的真理和良善的人看起来就像羔羊和鸽子；而那些处于被歪曲的真理和被玷污的良善之人就像猫头鹰和蝙蝠。那些处于与仁分离之信的人像龙和山羊；那些处于源于邪恶的虚假之人像蜥蜴和鳄鱼。那些就是这样，却又确认教会的教义之人则像会飞的火蛇。由此可见，他们为“住在地上的人”所造的“兽像”是指教会的教义和照之的生活。
至于那些“拜兽像”的人最终变成什么样，可参看启示录相关经文(启14:9-11; 19:20; 20:4)。在灵义上，“像或形像”(images)具有同样的含义(出埃及记20:4, 5; 利未记26:1; 申命记4:16-18; 以赛亚书2:16; 以西结书7:20; 16:17; 23:14-16)。在古人当中，偶像和雕像是他们的宗教信仰的形像，因此它们表示教义的虚假和邪恶(AR 459节)。
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