史威登堡神学著作
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BE80.为了证明他们的上述主张，我将引用《协和信条》（n.9）的以下内容，以免有人认为上述指控是不正当的。十诫的第二块石版中规定的行为是民事责任，是人们自己能做到的外在敬拜；以为凭这些行为可以称义，是个愚蠢的想法（p84,85,102）。应将好行为完全排除在因信称义之事以外（p.589,590,591,704-708）。好行为绝不会成为称义的理由（p.589,702，附录p.62,173）。好行为不能保守救恩也不能保守信心（p.590,705，附录p.174）。悔改也无济于因信成义（p.165,320，附录p.158）。悔改仅仅在于向上帝祷告，承认福音，表达感谢，服从管治，并顺从呼召（p.12,198，附录p.158,159,172,266）。生命的更新同样也与称义无关（p.585,685,688,689，附录p.170）。过顺服的全新生活的热心既无济于信心，也无济于称义（p90,91,690，附录p167）。重生之人不在律法之下，而是从其束缚中解脱出来，他们只在律法之中并在恩典之下（p.722以及别处）。重生之人的罪被基督之功所遮盖（p641,686,687,719,720）。除了这些以外，还有许多其他类似的段落。由此可以看出，所有新教徒，福音派也好，改革宗也罢，都同样教导唯信称义（如上所示n.17,18）。
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816.启19:9.“天使对我说，你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表示一位天使从天堂被派给约翰，并与他谈论主的新教会，说，地上的人得以知道，那些接受属于新教会的事物之人拥有永生。正是从天堂被派给约翰的一位天使对他说这些话，这一点可从下一节经文明显看出来，即：约翰就俯伏在他脚前要拜他；而这位天使回答说，他和约翰同是作仆人的；因此，不可崇拜他，而是要崇拜神。约翰所听到的之前的话来自天堂本身，是许多天使从主一起说的，这一点从启19:5-7很明显地看出来；在那里，经上说“有声音从宝座出来”，因而听上去“好像一大群人的声音，像众水的声音，又像大雷的声音”，经上论到他们说“让我们欢乐鼓舞。”这些话是复数，但现在这话是单数，因而是由被派给约翰的一位天使说的。
但我要说明当天使与人说话时，情况是怎样的。他们从来不从天堂与他说话；从天堂听到的声音通过天堂来自主。不过，当天使们得以与一个人说话时，他们就从他们的社群中派出一位离这个人很近的天使；他们通过这位天使与他说话。被派遣的这位天使是许多天使的使臣，现在与约翰说话的，正是这样一个使臣。这样做是为了可以在地上宣告：整个天堂都承认，唯独主是天堂之神，唯独祂要被崇拜；而且主将在地上建立一个新教会，正如它在天堂被建立一样；因为主首先在天堂建立一个教会，然后通过天堂在地上建立一个教会。这就是包含在这些话中的奥秘。
现在来解释一下。“写”表示为叫他可以将这一切留给后人作为纪念(AR 39, 63, 639节)，在此表示为叫他可以把这些事公之于众；“写”是指这一点。“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表示那些接受属于新教会的事物之人拥有永生。那些拥有永生的人被称为“有福了”(AR 639节)。“羔羊之婚筵”表示新教会，它与主结合，如前所述(AR 812节)。“凡被请的”是指所有接受的人(AR 744节)。事实上，所有人都被邀请或呼召；但那些不接受的人拒绝这种呼召或邀请。
这种结合被称为“羔羊之婚筵”，因为它是在教会的最后状态下发生的，教会的最后状态被称为“晚上”；晚餐在晚上举行；但新教会的最初状态被称为早晨。人在晚上被呼召到教会；当被呼召的人在场时，早晨就到来了。教会的最后状态被称为“晚上”和“黑夜”，教会的最初状态被称为“黎明”和“早晨”(可参看AR 151节)。由于当主从耶路撒冷去受难时，这是犹太教会的最后状态，因而是晚上，所以那时主与门徒共进晚餐，并设立圣餐；这就是为何它被称为圣餐；如果教会之人悔改后直接靠近主，那么主与他的结合或婚姻也通过圣餐实现；否则，只能实现同在，不能实现结合。由此明显可知，在圣言的其它地方，“晚餐”和“吃晚餐”表示什么。
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