史威登堡神学著作
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BE80.为了证明他们的上述主张，我将引用《协和信条》（n.9）的以下内容，以免有人认为上述指控是不正当的。十诫的第二块石版中规定的行为是民事责任，是人们自己能做到的外在敬拜；以为凭这些行为可以称义，是个愚蠢的想法（p84,85,102）。应将好行为完全排除在因信称义之事以外（p.589,590,591,704-708）。好行为绝不会成为称义的理由（p.589,702，附录p.62,173）。好行为不能保守救恩也不能保守信心（p.590,705，附录p.174）。悔改也无济于因信成义（p.165,320，附录p.158）。悔改仅仅在于向上帝祷告，承认福音，表达感谢，服从管治，并顺从呼召（p.12,198，附录p.158,159,172,266）。生命的更新同样也与称义无关（p.585,685,688,689，附录p.170）。过顺服的全新生活的热心既无济于信心，也无济于称义（p90,91,690，附录p167）。重生之人不在律法之下，而是从其束缚中解脱出来，他们只在律法之中并在恩典之下（p.722以及别处）。重生之人的罪被基督之功所遮盖（p641,686,687,719,720）。除了这些以外，还有许多其他类似的段落。由此可以看出，所有新教徒，福音派也好，改革宗也罢，都同样教导唯信称义（如上所示n.17,18）。
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723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“女人”表示天主教或巴比伦的宗教或宗教说服，因为下面经上说：“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“女人”表示来自对真理的情感的教会(AR 434节)，在此表示天主教的宗教或宗教说服，它处于一种对立的情感。“朱红色的兽”表示圣言，如稍后所看到的；“满了亵渎的名号”表示圣言被完全亵渎了；因为“亵渎”(blasphemy)表示对主人身里面的神性的否认和对圣言的玷污(AR 571, 582, 692, 715节)，因而表示亵渎(profanation)。事实上，一个不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言，哪怕不是有意的人，也的确亵渎了，只是比较轻微；但那些将主的神性人身的一切能力或权柄都归于自己，因而否认它，利用圣言的一切来为自己获取对教会和天堂的圣物的统治，为此玷污圣言的人，就犯了严重的亵渎罪。由此明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“朱红色”表示来自一个属天源头的圣言真理。
“朱红色的兽”表示属天的神性真理方面的圣言，这一点乍一看似乎又遥远又奇怪，甚至荒谬，因为它被称为“兽”。然而，从前面(AR 239, 405, 567节)可以看出，在灵义上，“兽”表示属世情感，它论及或被应用于圣言、教会和人。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，在以西结书也被称为“兽”(AR 239, 275, 286, 672节)。“马”，也是一个兽，表示对圣言的理解(AR 298节)。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子，是免得有人对“朱红色的兽”表示圣言感到疑惑。由于天主教的宗教或宗教说服把它的力量和尊严建立在圣言之上，所以这个女人被看到“骑在朱红色的兽上”，就像之前她被看到“坐在众水上”(启17:1)一样，“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述(AR 719节)。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来的经文中论到它的话很明显地看出来，如：
你所看见的兽，先前有，如今没有；凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。(启示录17:8)
那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。(启示录17:11)
那十角，就是十王，将自己的能力和权柄给那兽。(启示录17:12-13)
因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。(启示录17:17)
这些话只能论及圣言。
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