史威登堡神学著作
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BE79.根据上述预言，今天的基督徒众教会中存在着如此浓重的黑暗，以至于白天没有来自太阳，夜间没有来自月亮和众星的光，完全归因于唯信称义之教条；因为该教条断言：信是得救的唯一途径；信的流入、进程、内驻、运行和功效，迄今为止没有谁见过任何迹象；十诫的律法、義、好行为、悔改、生命的追求等都不是信的理由，或者说，与信没有丝毫关系；因为该教条断言，信了之后，这些事会自然而然地发生，对持守信仰或获得救恩没有丝毫用处。此外，这一教条还声称：唯信赋予重生之人、也就是赋予那些已经获得此信的人充分的自由，从而使他们不再受律法的约束；还有，基督在父上帝的面前遮盖了他们的罪，就像它们未被发现，于是父上帝宽恕了他们，并为他们冠以更新、圣洁和永生。这些以及其它许多性质相似的观点是该教条的内在事物；至于外在事物——不参与那些内在的事物——则是義、好行为、悔改的动作、律法的践行等宝贵之事；因为上述教条的拥护者认为这些只不过是奴隶和苦役，跟从在信这位女主人身后，连靠近她都不行。但是，正如这些领袖们知道平信徒们视義与信在得救一事上的作用同等重要，因此他们小心谨慎地将其纳入讲道和谈话中，并假装将它们与称义结合在一起并作为其中一部分。然而，他们这样做只是为了安抚百姓的耳朵，护卫自己的权威，以免这些说辞看起来像个难解之谜或占卜者的解说。
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737.“那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王”表示随着时间推移，天主教的宗教说服所依据的圣言的神性良善和神性真理被摧毁，最终被亵渎。既然“朱红色的兽”表示圣言，因此他的“头”表示其中的爱之良善和智慧之真理，那么可推知，此处描述了在“巴比伦”所指的那些人当中，圣言在这两者方面的品质，“山”表示那里的爱之神性良善，“王”表示那里的神性真理。“山”表示爱之良善(可参看AR 336, 339, 714a节)；“王”表示智慧之真理(AR 20, 664, 704节)，“头”当论及主时，表示其神性智慧的神性之爱，以及其神性之爱的神性智慧(AR 47, 538, 568节)；“七”表示一切或所有和完整，论及神圣事物(AR 10, 391, 657节)；“女人”表示天主教的宗教说服(AR 723节)。因此，“那七头就是女人所坐的七座山”表示天主教的宗教说服所依据的圣言的神性良善和神性真理。原因在于，整部圣言都被这种宗教说服亵渎和玷污了(参看AR 717, 719-721, 723, 728-730节)。
之所以说随着时间推移被亵渎，是因为起初，圣言对他们来说是神圣的；但当他们看到他们能利用教会的圣物来统治时，就背离了圣言，承认他们自己的法令、戒律和律例是同等的，事实上具有至高无上的神圣性，最终将主的一切权柄都转给了自己，丝毫不剩。正是由于当他们视圣言为神圣时的最初状态，路西弗才被称为“早晨之子”，路西弗是指巴别(AR 717节)；但正是由于他们后来的状态，他才“被抛下地狱”(以赛亚书14:15)。关于这个主题，详情可参看《圣治》(257节)。那女人所坐的“七座山”似乎是指罗马，因为罗马建在七座山上，它也由此而得名(注：罗马城是以七座山丘的村落为基点发展而来的，因此罗马有“七丘之城”之称)。尽管所指的是罗马，因为这种宗教说服的宝座和裁判所就在那里，但“七座山”在此表示被亵渎的圣言的神性良善和由此而来的教会的神性良善；因为数字“七”只表示神圣之物，在此表示被亵渎之物，就像这个数字在别的地方所表示的一样；如在那里，经上提到:
神宝座前的七灵。(启示录1:4)
有人子在中间的七灯台。(启示录1:13; 2:1)
七星。(启示录2:1; 3:1)
宝座前的七盏火灯。(启示录4:5)
封书卷的七印。(启示录5:1)
羔羊的七角七眼。(启示录5:6)
拿着七枝号的七位天使。(启示录8:2)
七雷。(启示录10:3, 4)
七位天使拿着盛七灾的小瓶。(启示录15:1, 6, 7)
同样，此处朱红色的兽有“七头”，“七头就是七座山”，又是“七王”。
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