史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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920.启21:24.“得救的列族要在城的光里行走”表示所有处于生活的良善，并相信主的人都将在那里照神性真理生活，并在自己里面像眼睛看到物体一样从内心看到这些真理。“列族”表示那些处于生活良善的人，以及那些处于生活邪恶的人(AR 483节)，在此表示那些处于生活的良善，并相信主的人，因为经上说：“得救的列族。”“在光里行走”表示照神性真理生活，并在自己里面像眼睛看到物体一样从内心看到这些真理，因为属灵视觉的对象属于内在的理解力，是属灵真理，属灵真理被那些处于这种理解力的人看到，就像属世物体被眼睛看到一样。“光”在此表示凭与他们同在的来自主的内在光照而对神性真理的感知(AR 796节)，“行走”表示生活(AR 167节)。由此明显可知，“在新耶路撒冷的光里行走”表示凭内在光照而感知并看到神性真理，以及照之生活。
但我们必须说明这一点，因为人们不知道此处“列族”是指谁，本节接着提到的“列王”又是指谁。“列族”表示那些处于来自主的爱之良善的人，这良善被称为属天良善。“列王”表示那些凭来自主的属灵良善而处于智慧之真理的人，如在下一节所看到的。所有处于来自主的属天良善的人，都拥有铭刻在自己生命中的神性真理；因此，他们“行走”，也就是说，照着它们公正地生活，同样在自己里面从内心看到它们，就像眼睛看到物体一样；关于这个主题，可参看前面的记载(参看AR 120-123节)。所有天堂都分为两个国度，即属天国度和属灵国度。属天国度的良善被称为属天良善，即对主之爱的良善，属灵国度的良善被称为属灵良善，是智慧的良善，这种良善本质上是真理；关于这两个国度，可参看前文(AR 647, 725, 854节)。
教会也一样；教会中那些照着公义的诫命生活，因为这些诫命是神性律法的人是属天的，就像一个公民照着公义的诫命生活，因为它们是民法一样。但他们之间的不同之处在于，只要前者从内心将民法，即公义的法律当成神性律法，他就能凭照诫命或法律生活而成为天堂的公民。此处“列族”所表示的那些人，即如前所述，神性真理被铭刻在里面的人，就是耶利米书中这段经文所指的那些人：
我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上；他们必不再各人教导自己的同伴，各人教导自己的弟兄，说，你该认识耶和华，因为他们从最小的到至大的，都必认识我。(耶利米书31:33-34)
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