史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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806.“并且为在淫妇手上所流祂仆人的血伸冤”表示因向主的敬拜者的灵魂施加的伤害和暴行所受的报应。“为在淫妇手上所流祂仆人的血伸冤” 表示因向主的敬拜者的灵魂施加的伤害和暴行所受的报应，这是因为“伸冤”表示报应。“流血”表示向主的神性和圣言施暴(AR 327, 684节)，在此表示向“祂仆人”所指的主的敬拜者施暴。他们通过把对主的神性敬拜转到自己身上，并禁止阅读圣言而向这些人的灵魂施加伤害和暴行。经上论到主说，祂为其仆人的血伸冤或报仇，就好像是祂出于报复或报仇而如此行；但这仍不是出于报复或报仇，就像不是出于怒气和愤怒一样；然而，在圣言的许多地方，这些都被归于主(参看AR 525, 635, 658, 673节)。当恶人与善人分离，并被扔进地狱时，如发生在最后审判之日的情形，发怒和报仇就论及主；因此，这日被称为“忿怒的日子”，同样被称为“忿怒”，也被称为“报仇之日”；并不是说主发怒和报仇，而是说恶人向主发怒，对祂充满报复。这就像犯罪分子在判刑后迁怒于法律，报复法官一样；但法律不发怒，法官也不报复。
在以下经文中，“报仇”(或报复、复仇)就是从这个意义上来理解的；以赛亚书：
报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。(以赛亚书63:4)
此处经上论述了主和最后的审判。以赛亚书：
耶和华的报仇之日，为锡安的争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)
又：
看哪，你们的神必来报仇，必来施行神的报应，祂必拯救你们。(以赛亚书35:4)
路加福音：
这些是报仇的日子，要使经上所写的一切都得应验。(路加福音21:22)
此处经上论述了当最后的审判到来时，时代的完结。以赛亚书：
主耶和华的灵在我身上，宣告耶和华美意的日子，和我们神报仇的日子，安慰一切悲哀的人。(以赛亚书61:1, 2)
耶利米书：
我的灵魂岂不为此复仇呢？(耶利米书5:9, 29)
以赛亚书：
我要向巴别报仇，一个人也不宽容。(以赛亚书47:3)
耶利米书：
耶和华定意攻击巴别，将它毁灭，因这是耶和华报仇，就是为自己的殿报仇。(耶利米书51:11, 36)
申命记：
你们列族，祂的百姓啊，要歌唱；因祂要伸祂仆人流血的冤，报应祂的敌人，赎祂的地、祂的百姓。(申命记32:43)
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