史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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805.启19:2.“因祂的审判真实公义；因祂审判了那用淫行败坏了地的大淫妇”表示因为按照公义，亵渎的巴比伦宗教说服已经被定罪，它通过对圣言的肮脏玷污而摧毁了主的教会。“你的审判真实公义”表示圣言的神性真理和良善，主根据这些真理和良善来施行审判(AR 668, 689节)。这些一起被称为“公义”，因为“公义”当论及主时，并不表示别的；如在启19:11和其它经文(即以赛亚书63:1; 耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)中。“因祂审判了那大淫妇”表示因为亵渎的巴比伦宗教说服已经被定罪，这在前一章已经论述了。它因对圣言的玷污和亵渎而被称为“大淫妇”。“用淫行败坏了地”表示它通过对圣言的肮脏玷污而摧毁了主的教会。她的“淫行”表示对圣言的玷污(AR 134节)，“地”表示教会(AR 285, 721)。
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