史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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784.至于他们用来获利的特许，其形式是各种各样的。有些特许涉及法律禁止范围内的婚姻缔结；有些特许涉及离婚；有些特许涉及邪恶，甚至大恶，以及当时免除世俗的惩罚；通过赎罪券也有特许；有些特许涉及在未经世俗统治者授权的情况下的行政管理权；其中还包括对公爵的爵位和公国的确认；更不用说他们通过向那些充实修道院、扩充其宝库的人承诺天堂的喜乐，称他们的礼物是神圣而有功德的善行本身而获利。他们通过让这些人深信圣徒的权柄和帮助，以及他们所行的神迹而诱使他们如此行。尤其是，当富人生病时，他们就暗算他们，那时还灌输地狱的恐怖，从而通过承诺照着他们遗赠财物的价值为他们的灵魂举行弥撒，由此逐渐从他们称之为炼狱的折磨之地解脱出来，从而获准进入天堂来勒索他们。
关于炼狱。我可以断言，炼狱纯粹是巴比伦为了物质利益而虚构的，既不存在，也不可能存在。每个人死后首先进入灵人界，灵人界在天堂与地狱的中间；在那里，各人照着他在世上的生活要么为天堂，要么为地狱做准备。在灵人界，没有人会受到任何折磨；不过，恶人在做好准备后进入地狱时，首先进入折磨。灵人界有无数社群，其中的喜乐与地上的很相似，因为那里的居民与地上的人结合，后者也在天堂与地狱中间。在灵人界，他们的外在会逐渐脱去，他们的内在因此被打开；这个过程会持续到主导爱显露出来，事实上，主导爱是生命之爱，是至内在的，也是掌控他们外在的爱；当这爱被揭示出来时，人的真实品质就变得显而易见了；按照这爱的品质，他从灵人界被送往他自己的地方：若为良善，就被送往天堂；若为邪恶，就被送往地狱。情况就是这样，我得以确切地知道这一点，因为主恩准我与那些在灵人界里的人在一起，看到这一切，从而通过亲身经历把它讲述出来；到现在这已经持续了二十年了。因此，我可以断言，炼狱是可称之为恶魔般的虚构，因为它是为了利益，为了掌控灵魂的权力，甚至掌控死后的死者灵魂的权力而编造的。
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