史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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781.“马、车、人们的灵魂和身体”表示所有这些事物都取决于对圣言的理解和取自圣言的教义，以及圣言字义的良善和真理，而他们没有这些东西，因为他们通过利用其中违反其真正意义的事物来统治天堂和世界而歪曲和玷污了圣言。经上在所有格的情况下说到这些事物，因为它们属于之前的事物。“马”表示对圣言的理解(可参看AR 298节)。“车”表示取自圣言的教义(AR 437节)；因此，“马车”所表相同。“人们的身体和灵魂”表示圣言字义的良善和真理，这是因为它们与圣餐中的“身体和血”表示相同的事物。在圣餐中，“身体”表示主的神性良善，“血”表示主的神性真理；它们因表示这些，故也表示圣言的神性良善和神性真理，因为主就是圣言。但此处经上说的是“灵魂”，而不是“血”。原因在于，灵魂同样表示真理(参看AR 681节)；还因为在圣言中，“血”被称为“灵魂”(创世记9:4, 5; 利未记17:12-14; 申命记12:23-25)。“人们的灵魂”(以西结书27:13)，以及“人的种”(但以理书2:43)所表相同。
在以赛亚书，“马”和“车”表示相同的事物：
他们必将你们一切的弟兄或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷。(以赛亚书66:20)
这些话论及主的新教会，也就是耶路撒冷，涉及其中那些处于对圣言的理解和由此而来的教义，即“马”、“车”和“轿或马车”的人。由于那些属于天主教的宗教说服的人通过利用圣言来统治天堂和世界而歪曲并玷污圣言，所以它表示他们没有来自圣言的良善和真理，因而在他们的教义中也没有它们。对此，耶利米书上说：
巴别王吞灭我，令我烦乱，使我成为空虚的器皿，他像鲸鱼将我吞下，用我的美味充满他的肚腹。(耶利米书51:34, 35)
又：
有剑临到巴别的马匹，她的车辆和宝物，它们就被抢夺；有干旱临到她的众水，它们就干涸；因为这是雕刻偶像之地，他们以可怕之物为荣耀。(耶利米书50:37, 38)
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