史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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758.启18:3.“因为所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫”表示他们提出邪恶的教条，这些教条是对圣言的良善和真理的玷污和亵渎，被灌输给所有在他们统治下的国家出生和长大的人。这些话表示这些事，这一点可从前面(AR 631, 632, 720, 721节)的解释明显看出来；那里有类似的话，无需在此赘述；只说明，在耶利米书中，类似的话论及巴别：
巴别素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉，列族喝了她的酒，因此他们就癫狂了。(耶利米书51:7)
又：
巴别必令人嗤笑，他们火热的时候，我必设摆他们的酒席，使他们沉醉，好叫他们狂欢，睡一个时代的觉，不再醒起。(耶利米书51:37, 39)
他们所喝并沉醉的“酒”表示他们的教条；至于这些教条何等恶毒，可参看前文(AR 753节)。其中就有这么一个恶毒的教条：他们照其教条所做的作为通过将主的功德和公义转录到这些作为中，从而转录到他们自己里面而构成或产生功德；而事实上，仁爱的一切和信仰的一切，或一切良善和真理，都来自主；凡来自主的，在其接受者里面仍是主的。因为凡来自主的，都是神性，这神性永远不可能变成人自己的。神性能与人同在，或存在于人里面，但不在他的自我里面，因为人的自我无非是邪恶；因此，人若将神性之物归给自己，当成他自己的，不仅玷污它，还亵渎它。来自主的神性与人的自我小心、完美地分离，并高于它，从不沉浸在它里面。但由于他们将主的一切神性都转给了自己，从而将其据为己有，所以神性在如雨般降下时，就像柏油水从柏油泉中流出一样。以下教条也是如此，即：称义是真正的成圣；他们的圣徒本身是神圣的，而事实上，唯独主是神圣的(启示录15:4)。关于作为中的功德，详情可参看1758年于伦敦出版的《新耶路撒冷及其属天教义》(150-158节)。
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