史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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752.对此，我补充以下难忘的事：
我得以与教皇西克斯图斯五世交谈。他正从我左边的西方某个社群出来，对我说，他被任命为一个社群的总督，这个社群是由那些在判断和勤奋上优于其他人的天主教徒组成的；他之所以成为他们的首席总督，是因为在他去世前的半年里，他一直认为教牧职位是为了统治而发明的；主救主因是神，所以是唯一应该被尊崇和敬拜的那一位；圣经是神性，因而比教皇的法令更神圣。他说，他直到临终都坚守对这两个主要宗教原则的信仰。他还说，他们的圣徒什么都不是。当我告诉他，“当祈求圣徒”在一次宗教会议上被颁布了，并被教皇诏书确认时，他很惊讶。他说，他如在世上那样过着一种积极的生活；每天早晨为自己计划好他想在晚上之前完成的九至十件事。我问他，短短几年内，他从哪里得到他存放在圣安吉洛城堡的这么一大笔财富。他回答说，他亲笔写信给那些富有的修道院院长，告诉他们尽可能多地把财富送到他这里，以作圣用；他们都害怕他，所以就送来大量财富。当我说，这些财富还在时，他问：“如今作何用途？”
在与他交谈的过程中，我提到，自他的时代以来，洛雷托的财富急剧增长和丰厚，一些修道院，尤其西班牙的修道院也是如此。然而，如今这种增长的势头不像以前的时代那么大了。我补充说，他们保留这些财富没任何有用的目的，只以拥有它们为快乐。我讲到这一点时，还说到，他们就像地狱之神，古人称其为普鲁托。当我提到普鲁托时，他回答说：“嘘！我知道。”他又说，除了那些善于判断，能接受这一信仰：唯独主是天地之神，圣言是神圣的神性之人外，谁也不允许进入他所管理的社群；在主的主导之下，他每天都在完善这个社群。他还说，他曾与所谓的圣徒交谈；但当听到并相信自己是圣徒时，他们就会变得愚蠢。他甚至称那些希望像基督一样被崇拜(尽管不是直接的)，不承认圣言是神圣的神性本身，人当照之生活的教皇和红衣主教们为愚蠢。
他希望我告诉那些如今还活着的人说：基督是天地之神，圣言是神圣的神性；圣灵不通过任何人的口说话，只有希望被崇拜为神的撒但才会如此行；那些不理会他的这些话的人，如蠢人，会走向自己的同类，一段时间后就被扔进地狱，到那些幻想自己是神的人那里去；这些人只有一种野兽的生命。对此，我说：“恐怕这些话太严厉了，我写不出来。”但他回答说：“把它们写下来，我会签名的，因为它们是真的。”然后，他离开我，回到自己的社群，签署了一个副本，将其作为教皇诏书传达给信奉同一宗教的其它社群。
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