BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。

743.启17:14.“这些人必与羔羊争战；但羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王”表示为了承认其神性人身，主与他们的争战，因为在神性人身中的主就是天地之神，也是圣言。他们与主，并主与他们的“争战”不是指诸如来自恶人并与恶人的那种争战，而是诸如来自那些还没有处于关于主的真理之人并与他们的那种争战。“羔羊”是指神性人身和圣言方面的主(AR 269, 291, 595节)；“胜过他们”表示通过圣言说服。“因为祂是万主之主，万王之王”表示因为祂是天地之神。祂因对天堂和教会的一切良善的统治而被称为“万主之主”，因对天堂和教会的一切真理的王权或管理而被称为“万王之王”(AR 664节)。由此明显可知，“这些人与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王”表示为了承认其神性人身，主与他们的争战，因为在其神性人身中的主就是天地之神。
主是天地之神，祂以明明白白的话教导了这一点；因为祂说：
凡父所有的，都是我的。(约翰福音16:15)
父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35-36; 13:3)
父啊，你赐给我权柄管理一切血肉；凡是我的，都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:2, 3, 10)
天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去；人认识并看见了我，就认识并看见了父；因为我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:6-11)
父与我为一。(约翰福音10:30)
凡信主的，都得永生，不信祂的人不得见永生。(约翰福音3:15, 17-18, 36; 6:47; 11:26; 以及其它地方)
谁不知道，主从父神成孕(路加福音1:34, 35)？谁不能由此知道，父神，即耶和华，在世上取得人身，因此这人身是父神的人身，因而父神与祂为一，就像灵魂和身体为一一样？事实上，谁能靠近人的灵魂，并从那里降至他的身体？不是先靠近他的人身，然后再靠近他的灵魂吗？
靠着圣言里的这些和其它许多考虑，羔羊将战胜他们，即法国的天主教徒。因此，由于他们已经停止敬拜教皇，所以让他们敬拜教皇说赋予他对教会和天堂的一切权柄的那一位。教皇是一个人，而主是神；唯独神要被靠近、祈求、崇拜，也就是被敬拜。唯独主是要被呼求的圣者(启示录15:4)。我知道，他们会想：“耶和华父，就是宇宙的创造者，如何能降临并取得人身呢？”但让他们同时这样想：“那么与父同等，也是宇宙创造者的永恒之子又是如何做到的呢？”情况不都一样吗？有人提到永恒的父与子，但根本没有什么永恒之子。有神性人身，它被称为“差到世上的子”(路加福音1:34, 35; 约翰福音3:17)。关于这个主题，可参看下文(AR 961节)。