史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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729.启17:5.“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母”表示在其内层的品质方面的天主教的宗教说服，这内层的品质被隐藏：它从其源头上就已经玷污并亵渎了属于圣言、因而属于教会的事物，它的源头来自出于自我之爱而对统治教会的圣物和天堂，因而统治主及其圣言的一切的爱。“在她额上写着”表示被植入爱，因为“额”表示爱(AR 347, 605节)。“奥秘”表示从内层隐藏的东西。“大巴比伦”表示天主教的宗教说服及其一切品质，如前所述(AR 717节)。“淫乱”表示对圣言的良善和真理的玷污(AR 719-721节)，以及它们的污秽，如前所述(AR 728节)。“可憎之物”表示对教会圣物的亵渎，如刚才所述(AR 728节)。“地”表示教会(AR 285节)。因此，“地上的淫乱和可憎之物的母”表示它们的源头。由于这些话写在她的额上，“写在额上”表示被植入爱，而他们的爱是出于自我之爱而对统治教会的一切和天堂，因而统治主及其圣言的一切的爱，所以所表示的是这一点。
由此可见，“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母”表示在其内层被隐藏的品质方面的天主教的宗教说服，即：它从其源头上就已经玷污并亵渎了那些属于圣言、因而属于教会的事物，它的源头来自出于自我之爱而对统治教会的圣物和天堂，因而统治主及其圣言的一切的爱。他们的爱是对统治教会的一切的爱，这一点从他们声称有权掌管人们的灵魂，掌管与他们的敬拜有关的一切事物可以得知。它是对统治天堂的爱，这一点从他们取得释放和捆绑、从而打开和关闭的权柄可以得知。它是对统治主的一切的爱，这一点从教区牧师的职权可以得知，他们利用这种职权将属于主的一切都归给自己。它是对统治圣言的一切的爱，这一点从他们独揽解经权可以得知。它之所以被称为出于自我之爱的对统治的爱，是因为还有一种出于对功用的爱的对统治的爱；这两种爱彼此截然对立，因为出于自我之爱的对统治的爱是属魔鬼的，它只关注自我，并为了自我而关注世界；但出于对功用的爱的对统治的爱是属天堂的，它关注主，而从主发出的一切都是功用，对它来说，功用就在于为了灵魂得救而向教会行善；因此，这爱憎恶出于自我之爱的对统治的爱。
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