史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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602.启13:15.“又赐给他可以将气息给兽的像，叫兽像既能说话”表示他们被允许通过圣言来确认这教义，当这教义被教导时，它由此仿佛活过来。“又赐给”表示被许可。因为教义的一切虚假，以及生活的邪恶都是经许可而发生的；对此，可参看《圣治》(234-274, 275-284, 296节)。“兽像”表示这教义(AR 601节)；“将气息给兽的像”表示通过圣言确认它，因为来自其它任何源头的任何教会教义都没有灵和生命。“兽像能说话”表示当这教义被教导时，它由此仿佛活过来。“将气息给兽的像，叫兽像能说话”就具有这种含义，因为圣言的每个细节里面都有灵和生命；事实上，圣言是主说的，因此祂自己就在圣言中，并且祂如此说圣言，以至于其中的一切都与天堂交流，并经由天堂与祂自己交流。圣言包含使这种交流成为可能的灵义，或说交流是通过圣言的灵义实现的；这就是为何主说：
我对你们所说的话，就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)
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