史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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601.“对住在地上的人说，要给那受剑击伤还活着的兽造个像”表示他们诱使教会之人作为一种教义来接受：信仰是救赎的唯一途径，因为除了邀功或追求功德的东西外，没有人能凭自己行善，还因为没有人能成全律法，从而得救。“住在地上的人”表示改革宗教会的人，如前所述(AR 600节)；“像”是指改革宗教会的教义，如下文所述；“那受剑击伤还活着的兽的像”表示教义的这一点：“信仰是救赎的唯一途径，因为除了邀功或追求功德的东西外，没有人能凭自己行善，还因为没有人能成全律法，从而得救”，如前所述(AR 576, 577节等)。
每个教会在主眼里都如同一个人；它若处于来自圣言的真理，就看似一个美丽的人；若处于被歪曲的真理，则看似一个丑陋的人或怪物。教会凭它的教义和照之的生活而看似如此；由此可推知，教会的教义就是教会的形像。这一点也可从以下事实看出来：每个人都是他自己的良善和真理，或他自己的邪恶和虚假，人只凭这一源头而为人。因此，构成教会之人“形像”的，正是教义和照之的生活；如果教义和照之的生活来自圣言的真正真理，这形像就是一个美丽的人的形像；如果教义和照之的生活来自被歪曲的圣言真理，这形像就是一个丑陋的人或怪物的形像。
人在灵界看起来也像某种动物；不过，正是他的情感从远处如此显现。那些处于来自主的真理和良善的人看起来就像羔羊和鸽子；而那些处于被歪曲的真理和被玷污的良善之人就像猫头鹰和蝙蝠。那些处于与仁分离之信的人像龙和山羊；那些处于源于邪恶的虚假之人像蜥蜴和鳄鱼。那些就是这样，却又确认教会的教义之人则像会飞的火蛇。由此可见，他们为“住在地上的人”所造的“兽像”是指教会的教义和照之的生活。
至于那些“拜兽像”的人最终变成什么样，可参看启示录相关经文(启14:9-11; 19:20; 20:4)。在灵义上，“像或形像”(images)具有同样的含义(出埃及记20:4, 5; 利未记26:1; 申命记4:16-18; 以赛亚书2:16; 以西结书7:20; 16:17; 23:14-16)。在古人当中，偶像和雕像是他们的宗教信仰的形像，因此它们表示教义的虚假和邪恶(AR 459节)。
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