史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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540.“七头上戴着七个冠冕”表示被歪曲和亵渎的圣言的一切真理。“冠冕”或宝石表示圣言的真理，尤表圣言字义的真理，但在此表示那些被歪曲和亵渎的真理，因为它们被看到戴在龙的“七头上”，而龙的“七头”表示因被歪曲和亵渎的真理而疯狂(AR 538节)。
“冠冕”或宝石表示圣言字义的真理，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(43-45节)；那里说明，终端中的神性真理，也就是圣言字义的真理，由以下宝石来表示：亚伦的胸牌，也就是乌陵和土明中的十二块宝石(出埃及记28:6, 15-21, 30)；经上说推罗王所在的伊甸园中的各样宝石(以西结书28:12, 13)；以及构成新耶路撒冷城墙根基的十二样宝石(启示录21:17-20)。“冠冕”或宝石表示圣言字义的真理，是因为圣言字义的一切都因圣言的灵义，从而因圣言的属灵真理所在的天堂之光而在天使面前透明；在圣言中，“石头”表示终端中的真理；因此，“宝石”表示透明的这真理。
被歪曲和亵渎的圣言真理之所以也被称为“冠冕”，是因为它们自身就发光，无论谁拥有它们，就像地上的冠冕，无论它们在谁手里，都会发光。有时我得以看见通奸的妇人刚从地上来到灵人界时，也戴有冠冕；犹太人同样贩卖从天上所得来的冠冕。由此明显可知，这些人身上的邪恶和虚假不会改变圣言真理的光明和辉煌。因此，以下“冠冕”或宝石所表相同：从海中上来的那兽角上的十个冠冕(启示录13:1)；骑在朱红色兽上的那女人所戴的宝石(启示录17:3-5)。圣言的真理就是“冠冕”所表示的，这一点从启示录很明显地看出来：
只见坐在白马上的，头上戴着许多冠冕，祂的名字是神的圣言。(启示录19:12, 13)
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