史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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523.“因你执掌大权进入这国了”表示新天堂和新教会，在那里，他们都承认主是独一神，就像祂现在和过去一样。“因你执掌大权”表示神性全能，这神性全能是祂的，并且自永恒就是祂的。“进入这国了”表示天堂和教会现在如以前那样是祂的；祂的“国”在此是指启示录(21-22章)所论述的新天堂和新教会。启示录从头至尾都只论述以前的天堂和教会的状态，以及它们的废除，然后论述新天堂和新教会，以及它们的建立，在新天堂和新教会，人们将承认一位神，祂里面有一个三位一体，这位神就是主。启示录从头到尾都在教导这一点；因为它教导：人子，即神性人身方面的主，是阿尔法和俄梅戛，是始和终，是首先的和末后的，是昔在、今在和以后永在的，是全能者(AR 522节)；最后教导：新教会，即新耶路撒冷，将成为羔羊的教会，也就是祂的神性人身的教会，因而同时也是一切事物所源于的神性的教会，这一点从以下经文明显看出来；启示录：
让我们欢乐鼓舞，因为羔羊的婚期到了，祂的妻子也自己预备好了。(启示录19:7)
又：
七位天使中，有一位来对我说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看；他将圣城耶路撒冷指示我。(启示录21:9, 10)
又：
我耶稣是大卫的根和后裔，是明亮的晨星；灵和新妇都说，来，听见的人，就让他说，来。(启示录22:16, 17)
但以理书：
有权柄、荣耀、国度赐给人子；祂的权柄是一个时代的权柄，祂的国度必不灭亡。(但以理书7:14)
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