史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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L50.⑷凡“灵”论及主的地方，它都表示祂的神性生命，因而表示主自己。这一点从下列经文明显看出来，约翰福音：
父所差来的，就说神的话，因为神赐灵给祂，是没有限量的；父爱子，已将万有交在祂手里。(约翰福音3:34, 35)
以赛亚书：
从耶西的茎必发出一根枝条来，耶和华的灵必住在祂身上，就是智慧和聪明的灵、谋略和能力的灵。(以赛亚书11:1, 2)
又：
我已将我的灵赐给祂，祂必将公理传给列族。(以赛亚书42:1)
又：
仇敌好像急流的河水冲来，耶和华的灵必向他竖立标杆；必有一位救赎主来到锡安。(以赛亚书59:19, 20)
又：
主耶和华的灵在我身上；耶和华用膏膏我，叫我传好信息给贫穷的人。(以赛亚书61:1; 路加福音4:18)
马可福音：
耶稣灵里知道他们心里这样议论。(马可福音2:8)
路加福音：
耶稣在灵里欢乐地说。(路加福音10:21)
约翰福音：
耶稣灵里忧愁。(约翰福音13:21)
马可福音：
耶稣灵里深深地叹息。(马可福音8:12)
“灵”表示耶和华自己，也就是主。约翰福音：
神是一个灵。(约翰福音4:24)
以赛亚书：
谁曾指挥耶和华的灵，或作祂的谋士呢？(以赛亚书40:13)
又：
耶和华的灵藉摩西的手引导他们。(以赛亚书63:12, 14)
诗篇：
我往哪里去躲避你的灵？我逃往哪里去呢？(诗篇139:7)
撒迦利亚书：
耶和华说，不是倚靠能力，乃是倚靠我的灵方能成事。(撒迦利亚书4:6)
以赛亚书：
他们惹怒祂的圣灵，祂就转作他们的仇敌。(以赛亚书63:10; 诗篇106:33, 40)
创世记：
我的灵就不永远责备人，因他也是属肉体的。(创世记6:3)
以赛亚书：
我必不永远相争，因为灵在我面前就要发昏。(以赛亚书57:16)
马太福音：
惟独亵渎圣灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，他还可得赦免。(马太福音12:31, 32; 马可福音3:28-30; 路加福音12:10)
亵渎圣灵是指亵渎主的神性；干犯人子的话是指通过错误解释圣言的意思而反对圣言的话；因为“人子”是指圣言方面的主，如前所示。
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