BE66.预定论也是当今教会信仰的产物，因为它源于对直接凭怜悯就可瞬时得救的相信，以及人在属灵之事上的全然无能为力和没有自由意志的信条（关于这方面更多信息，请参见下文n68,69）。预定论从这些信条跟随而出，如前文所述，就像一条飞行的火蛇生出另一条，或者一只蜘蛛孕育出另一只。预定论还从以下错误观念得出：在皈依宗教之举动上，人就像一根木桩那样毫无生机，事后他都不知道自己是否真的是一根因恩典而活着的木桩。因为，据说上帝在他乐意的时间和地点（因而由得上帝高兴）通过听道将信赐给人（n.11a）；此外，拣选只不过是上帝的恩典，与人这方面的行动无关，无论这种活动来自属世的能力还是来自恩典（协和信条，p821,附录p182）。跟随信并由此作为信之证据的行为，当思想这些行为时，反映在心智上的貌似它们是肉体的作为，而运行它们的灵并未显明它们的起源，而是使它们像信一样成为恩典、因而出于上帝乐意所产生的效果。

【2】由上可知，预定论的教条很明显是从当今教会之信的而来，就像树苗从它的根发出，我可以说，这是该教会之信几乎不可避免的结果。这个教条首先由一些预定论者提出的，然后由高德加（Godoschalk），再由加尔文和他的追随者逐渐形成，最后在多特会议上坚定地并被确认，从那时起，它就被和堕落前预定和堕落后预定论者（SupraandInfraLapsarians）作为的帕拉迪姆神像（希腊智慧女神帕拉斯的神像），或者或者更确切地说，作为帕拉斯盾牌上的戈耳工（Gorgon）和梅丢萨（Medusa）两个蛇发女怪迎入他们的教会。

【3】照着预定论，有一些人注定要遭受诅咒，还有什么观念比这个更可憎，还有什么比这更残暴的概念可以施加于所信的上帝呢？因为对上帝有以下想法极其恐怖：作为爱本身和慈悲本身的主，愿意让许多人为地狱而生出，或者说无数人生下来就注定走向灭亡，也就是，注定成为魔鬼和撒旦；并且，出于他无限的神性智慧，他并未也不会为那些生活良善并承认上帝的人有所预备，借以逃脱永火与折磨。然而事实上，主是所有人的创造者和拯救者，他独自引领每个人，不愿一人灭亡。那么，还有什么比以下想法更骇人呢——在主引领和照管下的众多民族和百姓，被预定作为猎物交给魔鬼来满足它贪得无厌的欲望？？然而，这真的是当今教会之信的产物；不过新教会之信避之如怪物。

743.启17:14.“这些人必与羔羊争战；但羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王”表示为了承认其神性人身，主与他们的争战，因为在神性人身中的主就是天地之神，也是圣言。他们与主，并主与他们的“争战”不是指诸如来自恶人并与恶人的那种争战，而是诸如来自那些还没有处于关于主的真理之人并与他们的那种争战。“羔羊”是指神性人身和圣言方面的主(AR 269, 291, 595节)；“胜过他们”表示通过圣言说服。“因为祂是万主之主，万王之王”表示因为祂是天地之神。祂因对天堂和教会的一切良善的统治而被称为“万主之主”，因对天堂和教会的一切真理的王权或管理而被称为“万王之王”(AR 664节)。由此明显可知，“这些人与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王”表示为了承认其神性人身，主与他们的争战，因为在其神性人身中的主就是天地之神。
主是天地之神，祂以明明白白的话教导了这一点；因为祂说：
凡父所有的，都是我的。(约翰福音16:15)
父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35-36; 13:3)
父啊，你赐给我权柄管理一切血肉；凡是我的，都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:2, 3, 10)
天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去；人认识并看见了我，就认识并看见了父；因为我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:6-11)
父与我为一。(约翰福音10:30)
凡信主的，都得永生，不信祂的人不得见永生。(约翰福音3:15, 17-18, 36; 6:47; 11:26; 以及其它地方)
谁不知道，主从父神成孕(路加福音1:34, 35)？谁不能由此知道，父神，即耶和华，在世上取得人身，因此这人身是父神的人身，因而父神与祂为一，就像灵魂和身体为一一样？事实上，谁能靠近人的灵魂，并从那里降至他的身体？不是先靠近他的人身，然后再靠近他的灵魂吗？
靠着圣言里的这些和其它许多考虑，羔羊将战胜他们，即法国的天主教徒。因此，由于他们已经停止敬拜教皇，所以让他们敬拜教皇说赋予他对教会和天堂的一切权柄的那一位。教皇是一个人，而主是神；唯独神要被靠近、祈求、崇拜，也就是被敬拜。唯独主是要被呼求的圣者(启示录15:4)。我知道，他们会想：“耶和华父，就是宇宙的创造者，如何能降临并取得人身呢？”但让他们同时这样想：“那么与父同等，也是宇宙创造者的永恒之子又是如何做到的呢？”情况不都一样吗？有人提到永恒的父与子，但根本没有什么永恒之子。有神性人身，它被称为“差到世上的子”(路加福音1:34, 35; 约翰福音3:17)。关于这个主题，可参看下文(AR 961节)。