史威登堡神学著作
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BE54.简要分析：教会的领袖们坚持理性应当屈从于信仰；他们甚至声称，对未知之信（其实是盲目或盲从的）才是正确的信仰。这是第一个似是而非的东西。因为信属于理，理属于信；为了使理可以属于信，它必须在自身的光中并在那光中被看见；要不然，错谬的东西也能被信。从这种信仰引发出似是而非的东西有很多，列举如下：父上帝在万世之前生了圣子，圣灵从两者发出，三者之中的每一个自身都是一位并且是上帝；主无论灵魂还是身体都是从母亲而来；创造了宇宙的这三位（因而是三位上帝）当中的一位为了使人类与父和好并借此拯救人类降世并呈现为人；因恩典而获得此信并认同这些似是而非内容的那些人通过将他的公义归算、运用并转移给他们自己而得救；在初次接受此信时，人就像个雕像、木桩或石头一样，这样的信仅需通过听道而流入；唯独信是得救的途径，无需律法的行为，并且它与義（charity）没什么关系；在没有事先悔改的情况下，这样的信能引起罪得赦免；一个不思悔改之人单凭罪得赦免便可称义、重生和成圣；后来的義，好行为和革新自然而然跟随而来。此外还有很多诸如此类的东西，都从基于三位上帝观念的教义大量涌出，如同从不正当关系的床榻非法所生的私生子女。
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947.启22:10.“他又对我说，不可封了这书上预言的话，因为时候近了”表示《启示录》决不可被关闭，而是必须被打开；这在教会结束时是必要的，以便任何人都可以得救。稍后会看到，“不可封了这书上预言的话”表示《启示录》决不可被关闭，而是必须被打开。“因为时候近了”表示这是必要的，好叫任何人都可以得救；“时候(即时间)”表示状态(AR 476, 562节)，在此表示教会的状态，该状态是这样，这是必要的；“近了”表示必要，因为“近了”不是指时间近了或接近，而是指状态的接近，状态的接近是必要的。很明显，所指的，不是时间的接近，因为《启示录》写于第一世纪初；而“时候近了”，以及“那必要快成的事”(启22:6)在此所指的那些事，即主在最后审判时的降临和新教会，最近才出现，并经过了17个世纪之后成为现实。启示录第1章也说了同样的话，即：这些事“必须快发生”(启1:1)、“时候近了”(启1:3)；对此，可参看前文(AR 4, 9节)，在那里，它们是指类似的事。
应当说明，所指的，不是时间近了或接近，而是状态的接近。圣言在纯灵义上不从时间和空间的观念中获得任何东西，因为天上的时间和空间看起来的确就像世上的时间和空间，但在那里仍不像世上的时间和空间。因此，天使不能测量时间和空间，那里的时间和空间都是表象，除非天使通过状态、照着状态的发展和变化来衡量。由此明显可知，在纯灵义上，“快”和“近”不是指在时间上快了和近了，而是指在状态上快了和近了。这一点看起来的确好像不是这样，原因在于，对世人来说，在他们所有纯属世的低层思维观念里面都有源于时间和空间的某种东西；但高层思维观念则不然，当世人在内在理性之光中深思属世、文明、道德和属灵的事物时，他们就处于高层思维观念，因为那时，从时间和空间抽离出来的属灵之光会流入并光照。你若愿意，只要留意你的思维，就可以体验到这一点，从而得以确认。这时，你也会信服，思维既是高层的，也是低层的，因为简单的思维若不从某种更高思维那里，就无法审视或看到自己；人若没有高层思维和低层思维，就不是一个人，而是一个畜生。
“不可封了这预言的话”之所以表示《启示录》决不可被关闭，而是必须被打开，是因为“封”表示关闭，因此，“不可封”表示打开；“时候近了”表示这是必要的；因为《启示录》只要没有得到解释，就是一本密封或关闭的书；如前所示(AR 944节)，“预言的话”是指主所打开的这书的教义的真理和诫命。这在教会结束时是必要的，好叫任何人都可以得救(可参看AR 9节)。由此明显可知，“不可封了这预言的话，因为时候近了”表示《启示录》决不可被关闭，而是必须被打开，这在教会结束时是必要的，以便任何人都可以得救。
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