史威登堡神学著作
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BE54.简要分析：教会的领袖们坚持理性应当屈从于信仰；他们甚至声称，对未知之信（其实是盲目或盲从的）才是正确的信仰。这是第一个似是而非的东西。因为信属于理，理属于信；为了使理可以属于信，它必须在自身的光中并在那光中被看见；要不然，错谬的东西也能被信。从这种信仰引发出似是而非的东西有很多，列举如下：父上帝在万世之前生了圣子，圣灵从两者发出，三者之中的每一个自身都是一位并且是上帝；主无论灵魂还是身体都是从母亲而来；创造了宇宙的这三位（因而是三位上帝）当中的一位为了使人类与父和好并借此拯救人类降世并呈现为人；因恩典而获得此信并认同这些似是而非内容的那些人通过将他的公义归算、运用并转移给他们自己而得救；在初次接受此信时，人就像个雕像、木桩或石头一样，这样的信仅需通过听道而流入；唯独信是得救的途径，无需律法的行为，并且它与義（charity）没什么关系；在没有事先悔改的情况下，这样的信能引起罪得赦免；一个不思悔改之人单凭罪得赦免便可称义、重生和成圣；后来的義，好行为和革新自然而然跟随而来。此外还有很多诸如此类的东西，都从基于三位上帝观念的教义大量涌出，如同从不正当关系的床榻非法所生的私生子女。
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520.“天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要作王，直到时代的时代”表示天使们的颂扬，因为天堂和教会成了主的，如它们自起初以来的那样，还因为现在它们成了祂神性人身的国度，因而现在主在这两者方面将统治天堂和教会，直到永远。“有大声音”表示天使们的颂扬；“说，世上的国成了我们主和主基督的”表示天堂和教会成了主的，如它们自起初以来的那样，现在它们也是祂神性人身的国度；“祂要作王，直到时代的时代”表示主在其人身和神性这两方面将统治它们。“天上的大声音”表示对主的颂扬，因为祂现在取得大能，这一点从启11:17明显看出来，那里概括地阐述了“这些大声音”。“主”在此是指来自永恒的主，也就是耶和华；“基督”是指祂的神性人身，也就是神的儿子(路加福音1:32, 35)。
在其神性人身方面的主也将掌权作王，这一点从这些话很清楚地看出来；约翰福音：
父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)
又：
父赐给子掌管一切肉体的权柄。(约翰福音17:2)
又：
父啊，凡我的，都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:10)
马太福音：
天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
论到祂的神性人身，主还说：
父与祂为一。祂在父里面，父在祂里面。(约翰福音10:30, 38; 14:5-12)
对此，可以补充的是，除非主的人身被承认为神性，否则教会必灭亡，因为在这种情况下，主无法在人里面，人也无法在祂里面，如祂自己所教导的(约翰福音14:20; 15:4-6; 17:21, 23)；这种结合构成教会之人，因而构成教会。
“基督”之所以是指主的神性人身，是因为“基督”就是弥赛亚，而弥赛亚就是被期望降世的神的儿子。基督就是弥赛亚，这一点从以下经文明显看出来：
我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。(约翰福音1:41)
约翰福音：
妇人说，我知道弥赛亚，就是那称为基督的，要来。(约翰福音4:25)
因为在希伯来语，“弥赛亚”就是“受膏者”，如希腊语中的“基督”一样(译注：希腊语中的“基督”也是受膏者)。弥赛亚就是神的儿子，这一点从以下经文明显看出来；马太福音：
大祭司问祂是不是基督(弥赛亚)，神的儿子。(马太福音26:63; 马可福音22:67; 约翰福音20:31)
约翰福音：
你是基督，是神的儿子，就是那要临到世界的。(约翰福音11:27)
又：
彼得说，我们相信并承认，你是基督，是永生神的儿子。(约翰福音6:69)
在神性人身方面的主是神的儿子：
天使对马利亚说，你要在子宫里怀孕，生出一个儿子；祂要为大，称为至高者的儿子。圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 35等)
由此明显可知，“世上的国成了我们主和主基督的”表示什么。
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