史威登堡神学著作
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BE52.简要分析：通过经历来说明这一点。如今，根据宗教原则，按照十诫的戒律和主的其他戒律生活的人数有多少？如今有多少人愿意直视自己的邪恶，进行真正的悔改，从而进行生活中的敬拜呢？或者说，在那些表现虔诚的人当中，除了口头和言语上承认自己是罪人，并照着教会的教导向父上帝祷告，因圣子为他们的罪在十字架上受难，除去了他们的诅咒，并以他的宝血为他们赎罪，圣父出于怜悯而慈悲地宽恕他们的过犯，以至于他们在他的审判台前站得住脚，除此以外，作了其它任何悔改吗？谁看不出这种敬拜只是出于肺而非发自内心，也就是说，是外在的敬拜，不是内在的？因为在这样的敬拜中，一个人祈求罪得宽恕，却不知道自己身上有什么罪孽；如果他理应知道的话，他会加以偏袒和放纵，或者以一种想当然的被洁净和宣告无罪的信念将它包起来，自己这一方没任何行动。这可以比作一个仆人，满脸煤烟衣衫脏乱来见主人，大声说：“主人，主洁净我。”他的主人难道不会对他说：“你这个愚蠢的仆人，你在说什么？瞧，那里有水，肥皂和毛巾。你没有手，不能用它们吗？赶快自己洗干净！”同样，主上帝难道不会说：“从我这可得到洁净的工具，你还可以从我得着意志和能力。因此，利用我的这些恩赐和你自己的才能吧，你就能洁净。”还可通过另一个例子来说明。假设应该在家中和教堂中祈祷一千次，以求父上帝为他儿子的缘故使你免受魔鬼的侵害，但你并没有同时出于选择的自由——主一直保持我们有这样的自由——远离邪恶，因而远离魔鬼，在这种情况下，即使主派遣的一个营的天使也保护不了你；因为主不能行事违背他自己的神性规则，他的规则是：一个人应该自我省察，发现他的恶，抵制这些恶；人好像出于自己那样去做，尽管它们出于主。事实上，这些在今时并没有成为福音；然而，它理应是福音；因为福音就是我们被主拯救。至于口头上的敬拜只有与生命相一致时才会被主接受，是因为人在上帝和他的众天使面前的言语乃是出于他对爱和信的喜爱之情而发声，而一个人里面的爱与信与他的生活是一致的。如果对上帝的爱和对他的信在你的生活中，你说话的声音就像鸽子。如果生活中充满了我欲和自负，那么说话的声音就像猫头鹰，不过你还是可以尝试模仿斑鸠的声音。属灵品质在声音之中，会影响发声。
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548.启12:7.“在天上就有了战争。米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示前教会的虚假与新教会的真理争战。“战争”表示属灵的战争，也就是虚假与真理，并真理与虚假的战争(AR 500节)，因为在天堂，别的战争不能发生，可以说这种战争在那里已经爆发了；一旦天堂由天使形成，战争也不能在那里发生；但它发生在“已经过去的先前的天”(启示录21:1)。关于“先前的天”，可参看那里给出的解释；因为那个天因对龙及其使者的最后审判而过去了，这也由“龙被摔下去”、“在天上再也找不到他们的地方”来表示，这一点可从接下来的话明显看出来。至于“龙”所指的、即将与新教会的真理争战的虚假是什么，可参看前文(AR 537节)。“米迦勒”不是指任何天使长，“加百列”和“拉斐尔”也不是指天使长，而是指天上的事工；那些从圣言确认，主就是天地之神，父神与主为一，如同灵魂与身体为一，人们当照十诫生活，然后人们才拥有仁与信的人从事“米迦勒”所表示的事工。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到“米迦勒”；他是指同样的事工，这一点从但以理书9-11章，以及12章最后几节明显看出来。而“加百列”是指那些从圣言来教导耶和华降世，祂在世上所取的人身是神的儿子和神性之人的事工；因此，向马利亚宣告这一点的那位天使被称为“加百列”(路加福音1:19, 26-35)。那些从事这些事工的人在天上也被称为“米迦勒”和“加百列”。“天使”(或使者)在至高意义上是指主；在相对意义上是指天使天堂，以及天使社群(可参看AR 5, 65, 258, 342, 344, 415, 465节)；但在此表示一种事工，因为经上按名提到他们；在但以理书，米迦勒被称为“首领”；在圣言中，“首领”表示主要真理，“王”表示真理本身(AR 20节)。
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