史威登堡神学著作
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BE32.主在《马太福音》所说的以下话可明显看出神性的三一：（耶稣说、）你们要去、使万民作我的门徒、奉父、子、圣灵的名给他们施洗（马太福音28:19）；耶稣受了洗、天忽然为他开了、他就看见圣灵仿佛鸽子降下、落在他身上、从天上有声音说、这是我的爱子、我所喜悦的（马太福音3:16,17）。至于为何主差遣他的众门徒奉父、子、圣灵的名给他们施洗，原因是：那时已被荣耀的他就是神性的三一。他在前一节中说：天上地下所有的权柄都赐给我了（马太福音28:18）；在下一节又说：我就常与你们同在、直到世界的末了（原文是：看哪、所有日子中我与你们在一起、直到世代的结束）（马太福音20:20）；这样看来，他所说是单单他自己，而不是三位。还有，在《约翰福音》：那时还没有圣灵、因为耶稣尚未得着荣耀（约翰福音7:39）；在此之前的话语，是他在“得着荣耀”之后说的，他的“得着荣耀”是指他与父的完全结合，而“父”是自他受孕时就在他里面的神性本身，“圣灵”则是神性之活动或进行——从已“得着荣耀”的他发出（约翰福音20:22）。
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573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。
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