史威登堡神学著作
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BE27.将两种立场一比较，乍看之下他们似乎完全相符。不过，以免真的如此，改教者们将两种行为区分开来——起因于人的意志和目的之“律法的行为”，起因于自由和自发之“圣灵的行为”。后一种好行为被他们称为“因信所结的果子”，可参阅前文n.11（h,l），n.13（a,i,l），n.15（l）。因此，通过深入的检验和比较，在行为本身上看不出分别，只不过是它们的性质有别：后者的行为出于人、如同出于被动的对象，前者的行为出于人、如同出于主动的对象；于是，后者的行为是自发的，乃是由于它们出于人的知性，并非同时出于他的意志。之所以这样说，是由于人在做这些行为时，他无法不知道，因为他正在做这些事时，知性上就能知道。尽管如此，更正教还宣扬悔改的操练，以及与肉体的较量，请参阅n.13(d,p,f,f,h,k）；若不出于人的意愿和目的，也就是好像凭自己这么做，这些事就无法达成；于是得知，实际上仍是一致的。
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564.启12:16.“地却帮助妇人；那地开口吞了那龙从口中吐出来的河”表示在组成新教会的米迦勒们所提出的理性理解的属灵真理面前，龙的追随者所产生的源于大量虚假的推理都化为乌有。“帮助妇人”的“地”表示教义方面的教会(AR 285节)；由于所论述的是龙的追随者所产生的源于虚假的推理，所以“地”，也就是教会，“帮助妇人”所用的方法是来自圣言的真理；“开口”表示引用这些真理；“龙从口中吐出来的河”表示源于大量虚假的推理(AR 563节)；“吞”表示使它们化为乌有；米迦勒们是指新教会的人；“米迦勒”是指其中的智者，“他的使者”是指其余的人。
由于新教会弃绝这一信条，即：理解力应受到束缚，以服从信仰；取而代之的是接受这一信条：教会的真理必须被看到，以便它可以被相信(AR 224节)，并且真理只能被理性地看到，所以才说：“因理性理解的真理。”凡在诸如与救赎和永生有关的那些事上关闭理解力的人，怎能被主引导，并与天堂结合呢？将被光照和教导的，不是理解力吗？被宗教封闭的理解力是什么呢？不就是幽暗吗？这种幽暗拒绝接受进行光照的光。再者，除非看到真理，否则谁能承认并持守它呢？没有被看到的真理是什么呢？不就是不被理解的话语吗？对感官肉体人来说，这样的话语通常被保留在记忆中，但对智者来说，却不能被如此保留。事实上，智者会把空洞或毫无意义的话语，也就是那些没有从理解力进入的话语，从记忆中抹去；如：一位神由三个位格组成，自永恒出生的主与生在时间中的主不是同一个，也就是说，这一位主是神，而另一位不是；还有，仁爱的生活对救赎没有任何影响，而仁爱的生活在于善行，同样在于悔改恶行。一个有智慧的人不理解这一切，因此会出于他的理性说：“在这种情况下，宗教没有任何作用。宗教不是避恶行善吗？教会的教义不是必须教导这一点，正如一个人所应当相信的，好叫他出于神做宗教的善行吗？
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