史威登堡神学著作
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BE27.将两种立场一比较，乍看之下他们似乎完全相符。不过，以免真的如此，改教者们将两种行为区分开来——起因于人的意志和目的之“律法的行为”，起因于自由和自发之“圣灵的行为”。后一种好行为被他们称为“因信所结的果子”，可参阅前文n.11（h,l），n.13（a,i,l），n.15（l）。因此，通过深入的检验和比较，在行为本身上看不出分别，只不过是它们的性质有别：后者的行为出于人、如同出于被动的对象，前者的行为出于人、如同出于主动的对象；于是，后者的行为是自发的，乃是由于它们出于人的知性，并非同时出于他的意志。之所以这样说，是由于人在做这些行为时，他无法不知道，因为他正在做这些事时，知性上就能知道。尽管如此，更正教还宣扬悔改的操练，以及与肉体的较量，请参阅n.13(d,p,f,f,h,k）；若不出于人的意愿和目的，也就是好像凭自己这么做，这些事就无法达成；于是得知，实际上仍是一致的。
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548.启12:7.“在天上就有了战争。米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示前教会的虚假与新教会的真理争战。“战争”表示属灵的战争，也就是虚假与真理，并真理与虚假的战争(AR 500节)，因为在天堂，别的战争不能发生，可以说这种战争在那里已经爆发了；一旦天堂由天使形成，战争也不能在那里发生；但它发生在“已经过去的先前的天”(启示录21:1)。关于“先前的天”，可参看那里给出的解释；因为那个天因对龙及其使者的最后审判而过去了，这也由“龙被摔下去”、“在天上再也找不到他们的地方”来表示，这一点可从接下来的话明显看出来。至于“龙”所指的、即将与新教会的真理争战的虚假是什么，可参看前文(AR 537节)。“米迦勒”不是指任何天使长，“加百列”和“拉斐尔”也不是指天使长，而是指天上的事工；那些从圣言确认，主就是天地之神，父神与主为一，如同灵魂与身体为一，人们当照十诫生活，然后人们才拥有仁与信的人从事“米迦勒”所表示的事工。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到“米迦勒”；他是指同样的事工，这一点从但以理书9-11章，以及12章最后几节明显看出来。而“加百列”是指那些从圣言来教导耶和华降世，祂在世上所取的人身是神的儿子和神性之人的事工；因此，向马利亚宣告这一点的那位天使被称为“加百列”(路加福音1:19, 26-35)。那些从事这些事工的人在天上也被称为“米迦勒”和“加百列”。“天使”(或使者)在至高意义上是指主；在相对意义上是指天使天堂，以及天使社群(可参看AR 5, 65, 258, 342, 344, 415, 465节)；但在此表示一种事工，因为经上按名提到他们；在但以理书，米迦勒被称为“首领”；在圣言中，“首领”表示主要真理，“王”表示真理本身(AR 20节)。
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