史威登堡神学著作
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BE12.《协和信条》中关于因信称义无需律法行为的具体内容：
（a）由于藉着信仰抓住基督的功德，信仰乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（p.78,79,80,584,689）。
（b）義跟随那被称为公义的信仰而来，但正如天主教徒所宣称的，该信仰被称为公义并非因義而成就（p.81,89,94,117,688,691，附录p.169）。
（c）信之前的忏悔，信之后的更新与成圣，然后所完成的好行为，以上全都与因信称义没有任何关系（p.688,689）。
（d）梦想靠着十诫第二块石版的行为在上帝面前称义是个愚蠢的想法，因为靠那块石版，我们所能做的只是处理与人的关系，并不适合于上帝；称义的一切事必须与上帝有关，与缓和他的忿怒有关（p.102）。
（e）因此，如果有人以为罪得赦免乃是因为他的義，那他就是给基督带来羞辱，因为这是以自己为公义的不敬和自负之信（p.87,89）。
（f）好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（p589）。
（g）好行为并非必需作为得救而值得称赞的原因，好行为并不参与称义的作用（p.589,590）。
（h）得救必须要有好行为这一立场要被拒绝，因为它消除了福音的安慰，带来了对上帝恩典的怀疑，并灌输了对自己公义的自负；还因为好行为被天主教徒接受来支持不良的动机（p.704）。
（i）这样的说法——好行为对行救是必要的——当被拒绝和谴责（p.591）。
（k）这些说法意味着好行为对得救是必要的，不应该教导和为此辩护，而应当作为错谬被教会推翻并拒绝（p.705）。
（l）并非出于真信仰的行为在上帝面前被视为罪恶，就是说，它们被罪恶所污，因为坏树不能结好果子（p.700）。
（m）信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持，因为这些是圣灵同在并住在我们里面的最好的证据（p.590,705，附录p.174）。
（n）拒绝《特兰托会议信纲》是理所应当的，因为它坚称好行为保守救恩，或者说，因信称义或者就连信心本身——无论是整体还是细节——都要靠我们的行为来保护和持守（p.707）。
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573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。
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