史威登堡神学著作
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BE116.附录：新天与新教会的信仰，其普遍形式如下：万世之前的主——耶和华——曾来到世间，为征服地狱，并荣耀他的人（HisHuman）；若非如此，无人能被拯救；信仰他的人得拯救。
【2】使用“普遍形式”这一措辞，因为这是信仰的普遍原则；信仰的普遍原则必存于信仰的整体和细节之中。无论是本质上还是位格上，上帝都是一位，圣三一在这位上帝里面，这位上帝就是主上帝拯救者耶稣基督；这是信仰的普遍原则。除非主已来过世间，否则无人能被拯救；这是信仰的普遍原则。主来到世间，为要将地狱从人类移除；他借着与地狱作战并赢得各战的胜利来达成此事；以这样的方式，他征服地狱并使其归入秩序，令其服从他自己；这是信仰的普遍原则。主来到世间，荣耀他在世间所呈现之人，就是将这人与万有之源的神性相结合，从而永远地保持地狱归入秩序并服从他自己；要成就这样的结合，唯有凭借他的人所经历的诸般试探，直至最终极的试探——十字架受难，他甚至忍受了这个试探；这是信仰的普遍原则。以上是关于主这方面的信仰的普遍原则。
【3】信仰的普遍原则在关于人这方面：人应当信仰主；因为通过对他的信仰，人得以与主连接，从而得救。信主意味着满怀信心他是救主；因为唯有那些生活良善者方有如此信心，因而信他也意味着生活良善。
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723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“女人”表示天主教或巴比伦的宗教或宗教说服，因为下面经上说：“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“女人”表示来自对真理的情感的教会(AR 434节)，在此表示天主教的宗教或宗教说服，它处于一种对立的情感。“朱红色的兽”表示圣言，如稍后所看到的；“满了亵渎的名号”表示圣言被完全亵渎了；因为“亵渎”(blasphemy)表示对主人身里面的神性的否认和对圣言的玷污(AR 571, 582, 692, 715节)，因而表示亵渎(profanation)。事实上，一个不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言，哪怕不是有意的人，也的确亵渎了，只是比较轻微；但那些将主的神性人身的一切能力或权柄都归于自己，因而否认它，利用圣言的一切来为自己获取对教会和天堂的圣物的统治，为此玷污圣言的人，就犯了严重的亵渎罪。由此明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“朱红色”表示来自一个属天源头的圣言真理。
“朱红色的兽”表示属天的神性真理方面的圣言，这一点乍一看似乎又遥远又奇怪，甚至荒谬，因为它被称为“兽”。然而，从前面(AR 239, 405, 567节)可以看出，在灵义上，“兽”表示属世情感，它论及或被应用于圣言、教会和人。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，在以西结书也被称为“兽”(AR 239, 275, 286, 672节)。“马”，也是一个兽，表示对圣言的理解(AR 298节)。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子，是免得有人对“朱红色的兽”表示圣言感到疑惑。由于天主教的宗教或宗教说服把它的力量和尊严建立在圣言之上，所以这个女人被看到“骑在朱红色的兽上”，就像之前她被看到“坐在众水上”(启17:1)一样，“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述(AR 719节)。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来的经文中论到它的话很明显地看出来，如：
你所看见的兽，先前有，如今没有；凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。(启示录17:8)
那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。(启示录17:11)
那十角，就是十王，将自己的能力和权柄给那兽。(启示录17:12-13)
因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。(启示录17:17)
这些话只能论及圣言。
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