史威登堡神学著作
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BE116.附录：新天与新教会的信仰，其普遍形式如下：万世之前的主——耶和华——曾来到世间，为征服地狱，并荣耀他的人（HisHuman）；若非如此，无人能被拯救；信仰他的人得拯救。
【2】使用“普遍形式”这一措辞，因为这是信仰的普遍原则；信仰的普遍原则必存于信仰的整体和细节之中。无论是本质上还是位格上，上帝都是一位，圣三一在这位上帝里面，这位上帝就是主上帝拯救者耶稣基督；这是信仰的普遍原则。除非主已来过世间，否则无人能被拯救；这是信仰的普遍原则。主来到世间，为要将地狱从人类移除；他借着与地狱作战并赢得各战的胜利来达成此事；以这样的方式，他征服地狱并使其归入秩序，令其服从他自己；这是信仰的普遍原则。主来到世间，荣耀他在世间所呈现之人，就是将这人与万有之源的神性相结合，从而永远地保持地狱归入秩序并服从他自己；要成就这样的结合，唯有凭借他的人所经历的诸般试探，直至最终极的试探——十字架受难，他甚至忍受了这个试探；这是信仰的普遍原则。以上是关于主这方面的信仰的普遍原则。
【3】信仰的普遍原则在关于人这方面：人应当信仰主；因为通过对他的信仰，人得以与主连接，从而得救。信主意味着满怀信心他是救主；因为唯有那些生活良善者方有如此信心，因而信他也意味着生活良善。
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574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。
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