史威登堡神学著作
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BE112.3.相信基督的公义或功德的归算或应用是一个虚构的信仰，因为这是不可能的。上文说过，每个人所处之恶被归算给他自己，善也如此（n.110）。因此明显得知，如果将归算定义为将一个人的善应用于并从而转移给另一人，那么这样的归算就是个幻想。在世上，恩惠或功德或许可以说能够被人转让，也就是说，身为父母的缘故，可以将利益恩泽授予子女，或者出于偏爱之善意而授予朋友。可是，这些恩惠或功德的好处无法被刻写于他们的灵魂，只能从外部毗连。就人的属灵生活而言，这种转移是不可能发生的，因为如上所述，必须将其植入；如果不是通过遵照上述主之诫命的生活被植入其中，人就会留在他所生之恶中。在这之前，任何善都不可能对他起作用；或者说，如果的确作用于他，它会立即被排斥，从而使其反弹，就像弹在石头上的弹力球一样，要不然就像被扔进沼泽的钻石一样被吞噬。未被改造之人，就他的灵而言，就像黑豹或猫头鹰，或者可以比作荆棘或荨麻。但是重生（或更新）之人就像绵羊或鸽子，或者可以比作橄榄树或葡萄树。那么，如果你愿意的话，请你思量，如果归算表示转移的话，一个像豹子的人如何通过归算而转变成像绵羊的人，或者猫头鹰变成鸽子，荆棘变成橄榄树，荨麻变成葡萄树？为了实现转变，难道不应该首先去除豹和猫头鹰的凶猛本性以及荆棘和荨麻的有害特性，从而植入真正属于人的和无害的东西吗？主在约翰福音（15:1-7）中教导如何达成此事。
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573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。
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