史威登堡神学著作
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BE11.关于因信称义；标题如下：
（a）藉着圣经和圣事，圣灵被赐予，无论何时且无论何处圣灵出现，总在听福音之人的里面产生信。
（b）忏悔、因信称义、革新、好行为，依次流入；它们要被适当地加以区分；忏悔和好行为无助于拯救，唯独信。
（c）唯独因信称义——就是罪得赦免，从责罚中解脱出来，与父和好，被接受为众子——乃是藉着基督的功德或正义的归算。
（d）因为信就是那正义本身，我们因着信在上帝面前被算为正义，这是对恩典的信靠与信心。
（e）接下来的革新就是苏醒、重生、成圣。
（f）接下来的好行为——作为信的果子——其本身乃是圣灵的作工。
（g）严重的罪恶会导致信的丧失。关于律法和福音的一些基本原则：
（h）我们当小心区分律法与福音、律法的行为和圣灵的作工，这些是信仰的真理。
（i）律法乃是让人知罪的教训，所以律法在诅咒和上帝的忿怒之中，令人恐怖；福音则是教人赎罪，靠着基督责罚中被解脱出来，因而令人安慰。
（k）律法有三个功用：让恶人受约束；带人承认他们的罪；教导更新之人生活的规则。
（l）重生之人在律法之中，但不在律法之下，因为他们在恩典之下。
（m）在律法中操练自己，这是重生之人的义务，因为活在世上，他们被肉身驱向罪恶；不过，他们在死后将变得纯洁和完全。
（n）重生之人也会受圣灵的责备，承受各样的痛苦；尽管如此，他们乐意遵行律法；因此，作为上帝的孩子，他们活在律法之中。
（o）对那些未重生之人而言，摩西的帕子仍保留在他们眼前，老亚当仍旧掌权；但对重生之人来说，摩西的帕子被拿开，老亚当已死去。
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574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。
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