史威登堡神学著作
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BE109.基督之公义或功德的归算这一观念已作为其灵魂融入了改教后的基督教全部神学之中。正是因着归算，这样的信——在教会中被视为得救的唯一途径——在上帝面前被确认为公义（如上所示，n.11d）；因着如此归算，人就被说成因信而披上公义的恩赐，就像国王当选时披上皇家徽章。不过尽管如此，归算——出于仅仅声称一个人为公义——起不到任何效果，因为它只是入耳，并不会在人里面起作用，除非公义的归算也是（通过沟通并授予）公义的应用。罪得赦免、重生、革新、成圣并因而得救等这些说法都因着归算的作用接踵而来。还进一步声称，藉着这样的信，基督住在人里面，圣灵在他里面动工，因此重生之人不仅仅被称为公义，而且就是公义的。不仅上帝的恩赐，而且基督自身，可以说，圣三一的全部都因着此信而住在重生之人里面，如同住在他们自己的圣殿中（参阅前文，n.15）；于是，全人——关于他的人，还关于他的行为——已是公义的，并被宣告为公义（n.14e）。从这些事情中可以清楚地看出，基督之公义的归算意味着它的应用，并由此而授予，人凭借归算而有份。如今，因为归算是更正教信仰的根源、起点和基础，它所作用的一切都是为了使人得救，因此，它在今时基督教的圣殿中可以说已成为圣所或神龛，有必要在此以推论的方式来增补关于归算的一些内容；不过，这些论点将照着以下次序清晰排列：
1.每个人的恶在死后都归算给他，善也如此。2.一个人的善向另一个人的转移是不可能的。3.相信基督的公义或功德的归算或应用是一个虚构的信仰，因为这是不可能的。
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573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。
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