史威登堡神学著作
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BE108.天主教徒比更正教徒更容易被带入新耶路撒冷（即新教会）的第一个原因在于因信基督之功的归算而被称义这个与新教会之信无法共存（n.102:4）的错误信仰对他们来说已忘却，乃至被完全抹去；然而，它可以说已被刻写在更正教之上，因为这是他们教会最重要的教义。第二个原因是，天主教徒对主之人（theHumanoftheLord）抱有一种神性主权的威严感，在这方面比更正教徒要突出，从他们对圣体的崇拜中可明显看出。第三个原因是，对天主教徒来说，義、好行为、悔改和对新生人的关注是救赎的基本要素；这些也是新教会的基本要素。只是固执于唯信的更正教徒则不然；对他们来说，上述活动与信并无干系，即不是什么基本要素，也不是什么必经程序，因此对得救毫无贡献。以上三个原因解释了为何天主教徒若不间接而是直接地亲近救主上帝自身，并同时领受两样圣体圣事（同领饼杯），他们比更正教徒更容易接受活泼之信以代替僵死之信，并借着天使被主带到新耶路撒冷或新教会的大门，伴随着极大的喜乐被引入其中。
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743.启17:14.“这些人必与羔羊争战；但羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王”表示为了承认其神性人身，主与他们的争战，因为在神性人身中的主就是天地之神，也是圣言。他们与主，并主与他们的“争战”不是指诸如来自恶人并与恶人的那种争战，而是诸如来自那些还没有处于关于主的真理之人并与他们的那种争战。“羔羊”是指神性人身和圣言方面的主(AR 269, 291, 595节)；“胜过他们”表示通过圣言说服。“因为祂是万主之主，万王之王”表示因为祂是天地之神。祂因对天堂和教会的一切良善的统治而被称为“万主之主”，因对天堂和教会的一切真理的王权或管理而被称为“万王之王”(AR 664节)。由此明显可知，“这些人与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王”表示为了承认其神性人身，主与他们的争战，因为在其神性人身中的主就是天地之神。
主是天地之神，祂以明明白白的话教导了这一点；因为祂说：
凡父所有的，都是我的。(约翰福音16:15)
父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35-36; 13:3)
父啊，你赐给我权柄管理一切血肉；凡是我的，都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:2, 3, 10)
天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去；人认识并看见了我，就认识并看见了父；因为我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:6-11)
父与我为一。(约翰福音10:30)
凡信主的，都得永生，不信祂的人不得见永生。(约翰福音3:15, 17-18, 36; 6:47; 11:26; 以及其它地方)
谁不知道，主从父神成孕(路加福音1:34, 35)？谁不能由此知道，父神，即耶和华，在世上取得人身，因此这人身是父神的人身，因而父神与祂为一，就像灵魂和身体为一一样？事实上，谁能靠近人的灵魂，并从那里降至他的身体？不是先靠近他的人身，然后再靠近他的灵魂吗？
靠着圣言里的这些和其它许多考虑，羔羊将战胜他们，即法国的天主教徒。因此，由于他们已经停止敬拜教皇，所以让他们敬拜教皇说赋予他对教会和天堂的一切权柄的那一位。教皇是一个人，而主是神；唯独神要被靠近、祈求、崇拜，也就是被敬拜。唯独主是要被呼求的圣者(启示录15:4)。我知道，他们会想：“耶和华父，就是宇宙的创造者，如何能降临并取得人身呢？”但让他们同时这样想：“那么与父同等，也是宇宙创造者的永恒之子又是如何做到的呢？”情况不都一样吗？有人提到永恒的父与子，但根本没有什么永恒之子。有神性人身，它被称为“差到世上的子”(路加福音1:34, 35; 约翰福音3:17)。关于这个主题，可参看下文(AR 961节)。
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