史威登堡神学著作
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BE108.天主教徒比更正教徒更容易被带入新耶路撒冷（即新教会）的第一个原因在于因信基督之功的归算而被称义这个与新教会之信无法共存（n.102:4）的错误信仰对他们来说已忘却，乃至被完全抹去；然而，它可以说已被刻写在更正教之上，因为这是他们教会最重要的教义。第二个原因是，天主教徒对主之人（theHumanoftheLord）抱有一种神性主权的威严感，在这方面比更正教徒要突出，从他们对圣体的崇拜中可明显看出。第三个原因是，对天主教徒来说，義、好行为、悔改和对新生人的关注是救赎的基本要素；这些也是新教会的基本要素。只是固执于唯信的更正教徒则不然；对他们来说，上述活动与信并无干系，即不是什么基本要素，也不是什么必经程序，因此对得救毫无贡献。以上三个原因解释了为何天主教徒若不间接而是直接地亲近救主上帝自身，并同时领受两样圣体圣事（同领饼杯），他们比更正教徒更容易接受活泼之信以代替僵死之信，并借着天使被主带到新耶路撒冷或新教会的大门，伴随着极大的喜乐被引入其中。
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555.启12:11.“他们胜过他，是因羔羊的血，和他们所见证的话”表示凭圣言的神性真理，因而凭对主是天地之神，十诫的戒律是生活的戒律，一个人必须照之生活的承认所获得的胜利。“羔羊的血”是指从主发出的神性真理，也就是圣言的神性真理(可参看AR 379节)；“见证”是指神性真理(AR 6, 16节)，它尤其在于这两条：主是天地之神，十诫是生活的戒律(AR 490, 506节)；因此，十诫也被称为“见证”(出埃及记25:22; 31:7, 18; 32:15; 利未记16:13; 那鸿书17:4; 诗篇78:5; 132:12)。如今，那些处于唯信的人以为此处“羔羊的血”是指主的十字架受难，这是因为他们把主的十字架受难当成他们的主要信条，声称主由此将律法的定罪转到自己身上，使父满意，并使人类与祂和好，等等。然而，事实并非如此，主降世是为了征服地狱并荣耀祂的人身，而十字架受难是最后的争战，祂通过这最后的争战完全征服了地狱，也完全荣耀了祂的人身，这可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(12-14节)。由此可见，“羔羊的血”在此不是指十字架受难，如现代教条所说的。“羔羊的血”是指从主发出的神性真理，也就是圣言的神性真理，这一点可从以下考虑明显看出来：主是圣言；由于祂是圣言，所以圣言中的神性真理就是祂的血，圣言中的神性良善就是祂的身体。这一点以这种方式变得显而易见：每个人不都是他自己的良善和自己的真理吗？由于良善属于意愿，真理属于理解力，所以每个人都是他自己的意愿和自己的理解力。还有什么构成一个人呢？就其本质而言，人不就是这两者吗？但主是良善本身和真理本身，也就是神性良善和神性真理，这两者也是圣言。
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