史威登堡神学著作
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BE108.天主教徒比更正教徒更容易被带入新耶路撒冷（即新教会）的第一个原因在于因信基督之功的归算而被称义这个与新教会之信无法共存（n.102:4）的错误信仰对他们来说已忘却，乃至被完全抹去；然而，它可以说已被刻写在更正教之上，因为这是他们教会最重要的教义。第二个原因是，天主教徒对主之人（theHumanoftheLord）抱有一种神性主权的威严感，在这方面比更正教徒要突出，从他们对圣体的崇拜中可明显看出。第三个原因是，对天主教徒来说，義、好行为、悔改和对新生人的关注是救赎的基本要素；这些也是新教会的基本要素。只是固执于唯信的更正教徒则不然；对他们来说，上述活动与信并无干系，即不是什么基本要素，也不是什么必经程序，因此对得救毫无贡献。以上三个原因解释了为何天主教徒若不间接而是直接地亲近救主上帝自身，并同时领受两样圣体圣事（同领饼杯），他们比更正教徒更容易接受活泼之信以代替僵死之信，并借着天使被主带到新耶路撒冷或新教会的大门，伴随着极大的喜乐被引入其中。
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553.启12:10.“我听见在天上有大声音说，我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了”表示天上天使的喜乐，因为现在唯独主在天堂和教会掌权作王，那些信祂的人得救了。“在天上有大声音”表示天上天使的喜乐；这就是为何经上(启12:12)说：“因此，诸天和住在其中的，你们都欢乐吧！”这声音也很大，因为它由于内心的喜乐而被扬起。“救恩，能力，现在都来到了”表示现在他们凭主的神性能力而得救了；“我们神的国度，并祂基督的权柄”表示因为唯独主在天堂和教会掌权作王。“神”是指一切事物所源于、被称为耶和华父的神性本身；“基督”是指其被称为神儿子的神性人身(可参看AR 520节)；由于一切事物所源于的神性和主的神性人身为一，就像灵魂和身体为一，所以可推知，唯独主掌权作王。“天国的福音”和“神的国”就是这个意思(马太福音3:2; 4:17, 23; 7:21; 9:35; 11:11; 12:28; 马可福音1:14-15; 9:1; 15:43; 路加福音4:43; 8:1; 9:60; 10:8-11; 11:17-18, 20; 16:16; 21:31; 22:18; 23:50-51)。
主拥有天上和地上的一切权柄，这一点明显可见于马太福音(28:18)和约翰福音(3:35; 17:2, 10)。那些在主里面，主也在他们里面的人得救了，他们就在神性人身里面(约翰福音14, 15, 17章)；只有那些信祂的人得救了，这一点从以下经文明显看出来；约翰福音：
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。(约翰福音1:12)
又：
叫凡信子的，不至灭亡，反得永生。(约翰福音3:15)
又：
神爱世人，甚至赐下祂的独生子，叫凡信祂的得永生。(约翰福音3:16)
又：
信子的人，不受审判；不信的人，已经受了审判，因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:18)
又：
信子的人有永生，不信子的人不得见生命，神的愤怒停留在他身上。(约翰福音3:36)
又：
到我这里来的，必永远不饿，信我的，永远不渴。我实实在在告诉你们，信我的人有永生。(约翰福音6:33, 35, 47)
又：
你们若不信我是，必要死在罪中。(约翰福音8:24)
又：
耶稣说，我就是复活和生命，信我的人，即使死了，也必活着；凡活着信我的人，必永远不死。(约翰福音11:25, 26)
此外还有其它地方(如约翰福音6:38-40; 7:37-38; 8:12; 12:36-46)。信主就是直接靠近祂，对祂会拯救有信心；由于除了正确生活或生活良善的人外，没有人有这样的信心，所以“信祂”也是指这一点(参看AR 67节)。
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