史威登堡神学著作
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BE108.天主教徒比更正教徒更容易被带入新耶路撒冷（即新教会）的第一个原因在于因信基督之功的归算而被称义这个与新教会之信无法共存（n.102:4）的错误信仰对他们来说已忘却，乃至被完全抹去；然而，它可以说已被刻写在更正教之上，因为这是他们教会最重要的教义。第二个原因是，天主教徒对主之人（theHumanoftheLord）抱有一种神性主权的威严感，在这方面比更正教徒要突出，从他们对圣体的崇拜中可明显看出。第三个原因是，对天主教徒来说，義、好行为、悔改和对新生人的关注是救赎的基本要素；这些也是新教会的基本要素。只是固执于唯信的更正教徒则不然；对他们来说，上述活动与信并无干系，即不是什么基本要素，也不是什么必经程序，因此对得救毫无贡献。以上三个原因解释了为何天主教徒若不间接而是直接地亲近救主上帝自身，并同时领受两样圣体圣事（同领饼杯），他们比更正教徒更容易接受活泼之信以代替僵死之信，并借着天使被主带到新耶路撒冷或新教会的大门，伴随着极大的喜乐被引入其中。
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504.“就是我们的主钉十字架的地方”表示对主的神性人身的不承认，因而一种弃绝的状态。教会有这样一个说法，那些亵渎主的人“把主钉在十字架上”，如那些像犹太人一样否认主是神儿子的人所做的那样。那些否认主的人身是神性的人之所以像犹太人，是因为每个人都视主为一个人，凡视祂的人身就像另一个人的人身之人，都无法思想祂的神性，无论他如何称这神性是自永恒所生的神儿子，并与父的神性同等。当他被听到或读到这一点时，听是听到了，同时却仍不相信，因为他认为主是一个像其他人一样的物质人，保留了肉体的相同属性；由于那时他移除了主的神性，不再关注它，所以他所处的状态与否认它时的状态是一样的，因为他否认主的人身是神的儿子，就像犹太人所做的那样，犹太人为此将主钉在十字架上。然而，经上明确地说，主的人身就是神的儿子(路加福音1:32,35; 马太福音3:16-17; 以及其它地方)。
由此明显可知，为何教会之人直接靠近父神，许多人还直接靠近圣灵，但几乎没有人直接靠近主。由于犹太人因否认主是弥赛亚，是神的儿子而将祂钉在十字架上，所以他们的耶路撒冷也被称为“所多玛”(以赛亚书3:9; 耶利米书23:14; 以西结书16:46, 48)。主说：
就在罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺如雨般从天上降下来，把他们全都灭了；人子显现的日子也要这样。(路加福音17:29, 30)
至于“火和硫磺”是什么意思，可参看前文(AR 452, 494节)。
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