BE103.简要分析：新教会的信仰不可能与前教会（即当今教会）的信仰并存的原因在于它们不到三分之一，甚至不到十分之一的内容能达成一致。启示录第十二章中以龙来描述前教会的信仰，以身披日头、脚踏月亮、头戴十二星的冠冕的妇人来描述新教会的信仰，妇人被龙迫害，众口中吐出水来，像河一样，要将妇人冲去（见n.87-90）。二者不能同处于一城，更不能同处一室，因此他们无法同心合意在一起。如果一定要在一起，就不可避免地发生此事：妇人将持续遭受那龙的愤怒和疯狂，会一直处于防范那龙吞吃其子的恐惧中。因为在启示录第十二章中这么说：龙就站在那将要生产的妇人面前、等她生产之后、要吞吃她的孩子、妇人生了一个男孩子、就逃到旷野（启示录12:1,4,5,6,14-17）。前教会的信仰属于黑夜的信仰，因为人的理性从中领会不到任何东西，并且还说人的理解要屈从于信仰。人甚至不知道这样的信是在他里面，还是在他身外，因为人的意欲和理性与此信无半点干系；義、好行为、悔改、十诫之法以及许多的确存在于每个人心智中的许多东西都无缘于此信（可参阅前文，n.79,80,96,97,98）。但是，新教会的信仰却与上述（教会之）各要素都缔结了婚约，并与其结合。

正因如此，新教会之信融入天上的温暖之中，在此热之中的也在其光中，因而是一种受光照的信仰。如今，正如猫头鹰和鸽子不能共处一巢，黑暗与光明的信仰再也不能并存。在这种情形下，猫头鹰与鸽子都会下蛋，坐在上面孵化出它们的幼鸟，然后猫头鹰会将鸽子的幼鸟撕成碎片，并将它们分给自己的幼鸟作食物；因为猫头鹰是猛禽。前教会的信仰和新教会的信仰不可能并存的另一个原因在于它们是异质的；因为前教会的信仰源于三位上帝的上帝观（参阅n.30-38）；新教会的信仰来自一位上帝的上帝观。由于这一事实，他们之间存在分歧，因此，如果他们在一起，必然会发生抵触和冲突，以致教会的一切都会毁灭；也就是说，当涉及到属灵之事时，人们会陷入混乱或麻木的状态，长久下去，他最终几乎不知道什么是教会，或者到底有没有教会。由此可见，固执于旧教会信仰者无法在不危及他们属灵生命的情形下接受新教会的信仰，除非他们首先拒绝并因而逐一拔除先前信仰的一切要点，连同它的崽或产的卵（即各种教条，其性质已在前文说明，请参阅n.64-69）。

825.启19:13.“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。衣服表示穿在良善上为衣的真理(AR 166, 212, 328节)；当论及圣言时，衣服表示字义上的圣言；因为字义就像一件衣服，它的属灵和属天意义以字义为衣。“血”表示向主的神性和圣言所施的暴行(AR 327, 684节)。之所以表示这一点，是因为“血”表示主在圣言中的神性真理(AR 379, 653节)；因此，“流血”表示向主的神性和圣言施暴。“神的圣言”在此表示字义上的圣言；事实上，遭受暴行的，是字义上的圣言，而不是灵义上的圣言，因为这灵义不为人知；灵义若为人所知，也会遭受暴行。因此，直到最后的审判完成，主即将建立一个新教会之后，灵义才被揭示出来。现在灵义不会被揭示给任何人，除非他处于来自主的神性真理；对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(26节)。
主的神性和圣言已经遭受暴行，这一点从天主教的宗教说服和改革宗关于唯信的宗教说服很明显地看出来。天主教的宗教说服认为，主的人身不是神性，因此他们把主的一切都转给了自己；他们还认为，圣言只能由他们来解释；然而，他们的解释处处违背圣言的神性真理，这在解释第18章时已经说明。由此明显可知，这种宗教说服向圣言施加了暴行。改革宗关于唯信的宗教说服同样向圣言施加了暴行。改革宗也没有将主的人身视为神性，并且它把神学建立在被错解的保罗的一句话上；因此，它无视主所教导的关于爱和仁，以及善行的一切；然而，它们如此明显，以至于只要有眼睛，谁都能看到。
犹太人同样如此对待圣言。他们的宗教说服教导说，圣言只是为他们而写的，因而其中所指的只是他们，不是其他人；即将到来的弥赛亚会把他们高举到全世界所有人之上；他们通过这些观念和许多其它观念歪曲和玷污了圣言的一切。以赛亚书中的这些话就是这个意思：
这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服的是谁呢？你的服装为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1-3)
此处“衣服”也表示圣言的神性真理；“以东”表示红色，在此表示血的红色。由此明显可知，“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。