《特兰托会议信纲》关于天主教的教义。

《协和信条》关于更正教的教义。

新教会教义简要分类。

一、从罗马天主教分离出来的更正教有诸多不同之处；但是它们在关于三位一体、源自亚当的原罪、基督之功的归算、唯信称义的认识上是一致的。

二、宗教改革之前天主教所持的信仰与宗教改革后更正教所持的信仰在关于上述四项——三位一体、原罪、基督之功的归算、因信称义——方面几乎相同，唯一的分别在于天主教将信与義或好行为联系在一起。

三、路德、梅兰西顿、加尔文等几位改教领袖秉承了天主教一贯持守的关于三位一体、原罪、基督之功的归算、因信称义的所有教义；只不过他们将義或善行从信分离出去，声称它们并不能共同参与拯救，以期在关于教会最基本要素（義与信）上与天主教完全切断关系。

四、尽管改教领袖们把好行为与他们的信连起来，甚至合在一起，不过这样的好行为在人里面是个被动的对象；然而天主教把好行为在人里面作为主动的对象与信相联合。尽管如此，更正教与天主教在关于信、行为和功德等立场上确实仍有它们一致性。

五、当今基督教神学的整个体系建立在三位上帝的观念之上，这样的上帝观起因于三位一体教义。

六、在“三个位格的三一、因而三位上帝”的观念被抛弃，并且“一位上帝、在他有神性的三一”的观念被接受之后，上述神学的教条就显出它们的错误。

七、于是，信独一上帝的真正得救之信，与好行为一起，被承认和接受。

八、此信乃是对救主耶稣基督这位上帝的信仰，其简单形式如下（1-5点）。

九、当今教会的信仰已使宗教与教会脱离，因为宗教在于对独一上帝的承认以及出于義*之信对这独一上帝的敬拜。

十、当今教会信仰不能与義相联并结出果子或好行为。

十一、从当今教会之信导致口头上的敬拜，而非生活上的敬拜；口头上的敬拜只有与生活相一致时才会被主接受。

十二、当今教会的教义被诸多似是而非的东西混杂，这些似是而非的东西被信仰所接纳；因此，当今教会的信条只能进入记忆，不能进入记忆之上的任何知性部分，只能在记忆以下层面被证明而已。

十三、当今教会的信条，若不费尽周折就无法被掌握和记住，因为它们容易被忘记；若不格外小心谨慎以免其裸露出现，就无法传讲也无法教导，因为健全的理智既不理解也不会接受。

十四、当今教会的信仰将人的属性归于上帝；例如，上帝向人类发怒；他希望得到和解，并因着对儿子的爱和他儿子的中保来和解；需要通过看到儿子的受难而得安慰，从而重归于怜悯；他将他儿子的公义归算给不义之人，这些人仅凭信就可以得到；他因此使他们从敌人变成朋友，从愤怒之子变成恩典之子。

十五、从当今教会的信仰中已经产生、并且还可能产生各样怪胎——例如，直接凭怜悯可瞬时得救；预定论；上帝并不关注人的行为，只在乎人的信；義（charity）与信（faith）之间并不相连；在皈依宗教中，人就像根木桩；以及其它许多邪说：类似的还有关于洗礼和圣餐礼的，他们根据唯信称义之教条推导出这些圣礼理应带来的益处；还有关于基督身位之说。这些邪说从初期直到如今，除了源自以三位上帝观为根基的教义，再无其它源头。

十六、当今教会走到尽头，其末后状态以“主的降临和世代的终结”（马太福音24:3）来象征。

十七、在当今基督徒教会台的诸谬横行，因而一切理的终结或荒芜，就是马太福音（24:21）中“那时必有大灾难、从世界的起头直到如今、没有这样的灾难、后来也必没有”所象征性表示的意义。

十八、当基督徒教会走向终结而处于末期阶段时，不再有爱，也不再有信，善与理的知识荡然无存，这种状态正是马太福音先前所说那一章中以下话语所表达的意思：那些日子的灾难一过去、日头就变黑了、月亮也不放光、众星要从天上坠落、天势都要震动（马太福音24:29）。

十九、但以理书和马太福音中的“公山羊”象征那些固执于当今称义之信者。

二十、启示录中的“龙”、他的两个“兽”、“蝗虫”都象征那些固执于当今“唯信称义”之教条者；被确证后的这个信仰还以“大城”（按着灵意叫所多玛和埃及，两个见证人在这里被杀害）和“无底坑”（蝗虫从这里出来）来象征。

二十一、若不减少那日子、凡有血气的、总没有一个得救（马太福音24:22）象征性表示除非一个新的教会被主建立，无人能够得救。

二十二、对当今教会信仰之教义的揭露与拒绝，以及对新教会信仰之教义的揭示和接受，正是启示录以下话语所象征的意义：坐宝座的说、看哪、我将一切都更新了、又说、你要写上、因这些话是可信的、是真实的（启示录21:5）。

二十三、由主建立的新教会就是启示录第21和22章所说的“新耶路撒冷”，她还被称为“新妇”和“羔羊的妻”。

二十四、新教会的信仰绝无可能与前教会的信仰并存，如果在一起，抵触和冲突势必发生，会导致人里面属于教会的一切事物毁灭。

二十五、天主教今日对基督之功的归算以及因信（基督之功的归算）而称义已经一无所知（尽管他们的教会最初乃是建立在这些信仰上），因为天主教完全被掩盖于外在的各样敬拜形式中。因此，如果他们在某种程度上从外在的敬拜仪式中收敛，并直接亲近救主上帝耶稣基督，那么他们就可以比更正教更容易被引向新耶路撒冷。每个人的恶在死后都归算给他，善也如此； 一个人的善向另一个人的转移是不可能的；相信基督的公义或功德的归算或应用是一个虚构的信仰，因为这是不可能的。（附两个灵界见闻）

附录：新天与新教会的信仰（附两个灵界见闻）

BE1.过去几年，我出版了几部关于“新耶路撒冷”的作品——“新耶路撒冷”就是主将要建立的新教会，并且《启示录》现已被揭示（*请参阅《揭开启示》），我决定将新教会的全部教义完完整整地公之于众。不过这项工作需要一些年日，先就此内容描个草图，对该教会及其教义有一个总体架构的概念。先有个总体的架构，延伸的每个和所有事物便清晰可见了；因为具体的事物进入总体，正如同种事物进入各自的容器。然而，这份纲要的设计并非为了严格审查，仅仅向世人提供信息，其中的内容将在各自归属的著作中充分论证。当今关于称义的教义将首先提出，接下来是当前教会与新教会在教义上的差别。

462.既然如今没有人知道“魔法”是什么意思，那么就要简单解释一下。刚才提到了“魔法”(enchantments)，以取代第八诫，即“不可作假见证”，因为那里按名提到了其它三种邪恶，即“杀人”、“奸淫”和“偷窃”。在属世意义上，“作假见证”表示扮演假证人的角色、说谎和诽谤；在属灵意义上，“作假见证”表示确认并说服：虚假就是真理，邪恶就是良善；由此明显可知，“施魔法”表示说服人相信虚假，从而摧毁真理。

魔法曾在古人当中使用，施法的方式有三种：第一种，他们将别人的听觉，因而将他的心智不断集中在他们自己的话语和陈述上，不放过其中的任何东西；同时通过呼吸，在他们说话的声音中灌输并激发与情感结合的思维，结果听者无法形成他自己的任何思维，或说无法出于他自己来思考任何东西；说谎的人就这样用暴力灌输他们的虚假。

第二种，他们注入一种说服，这是通过使心智远离一切相反的东西，使注意力完全专注于对他们所说的话的观念上做到的；因此，他心智的属灵气场就驱散并扼杀了对方心智的属灵气场。这是古代的博士或术士所用的属灵巫术，他们称之为对理解力的约束和捆绑。这种魔法只属于灵或思维，而前一种也属于口唇或言语。

第三种，听者使其心智坚固在自己的观点中，以至于几乎闭上耳朵，不听说话者的任何话。这是通过屏住呼吸，有时通过无声的喃喃自语，因而通过不断否认对手的观点做到的。那些听别人的人施行这种魔法，而那些向别人说话的人施行前两种魔法。这三种魔法存在于古人当中，现在仍存在于地狱灵当中。但对世人来说，只剩下第三种，这种魔法在那些出于自我聪明的骄傲而确认宗教虚假的人当中；对这些人来说，当他们听到相反的东西时，就不准许它们更接近他们的思维，只是接触一下，然后就从他们心智的内在隐蔽处，他们可以说发出一团烧灭它们的火，而对方对此一无所知，除非通过面部表情和回答语气的迹象(知道)，前提是魔法师不通过掩饰来控制或约束这团火，或也可说，控制或约束他骄傲的怒气。如今这种魔法施行，是为了阻止真理被接受，对许多人来说，是为了阻止真理被理解。

古代有许多法术，这些法术就包括魔法，这一点明显可见于摩西五经：

你到了那地的时候，那些民族可憎恶的事，你不可学着行；你们中间不可有人使他的儿女经火；也不可有行巫术的、占卜的、算命的、用法术的、施魔法的、询问神谕的、观兆的、求问死人的；因为所有这些事都为耶和华所憎恶。(申命记18:9-11)

在以下经文中，“魔法”(或邪术)表示虚假的说服，因而真理的毁灭；以赛亚书：

你的智慧和你的知识迷惑了你；因此，祸患要临到你；继续施行你的魔法和众多的邪术吧。(以赛亚书47:10-12)

启示录：

所有民族都被巴比伦的魔法或邪术迷惑了。(启示灵18:23)

又：

外面有那些犬类，施魔法的，淫乱的，杀人的。(启示录22:15)

列王纪：

约兰对耶户说，平安吗？耶户说，你母亲耶洗别的淫行魔法这样多，焉能平安呢？(列王纪下9:22)

她的“淫行”表示歪曲(AR 134节)，她的“魔法”表示通过虚假的说而对真理的摧毁。

另一方面，“魔法”表示通过真理对虚假的弃绝，这也是通过出于对真理的热情反对虚假的默想和喃喃自语做到的，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：

耶和华从锡安除掉勇士和战士、谋士、精通念咒者，以及擅长魔法的。(以赛亚书3:1-3)

诗篇：

他们的毒液好像耳聋虺蛇的毒液；把她的耳朵塞住，叫她不听念咒者的声音，也不听巧行魔法者的声音。(诗篇58:4-5)

耶利米书：

看哪，我要打发毒蛇攻击你们，是不服魔法的。(耶利米书8:17)

以赛亚书：

他们在急难中寻求你，他们低声呼喊。(以赛亚书26:16)