史威登堡神学著作
WH2.在圣言的预言部分,经上多次提到马,但迄今为止,没有人知道“马”表示理解力,“骑马的”表示一个去理解的人;这或许是因为“马”在灵义上,因而在圣言中表示这种事物,显得既奇怪又不同寻常。然而,事实就是如此,这一点可从圣言中的许多经文明显看出来,我在此只引用少许。以色列的预言论到但说:
但必作道上的蛇,路中的箭蛇,咬伤马蹄,使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18)
没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么,除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么;然而,谁都知道其中隐含着某种属灵事物;至于每一个事物表示什么,可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节),那里解释了这个预言。哈巴谷书:
神啊,你乘在马上,你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)
显然,在这段经文中,“马”表示某种属灵事物,因为这些话是指着神说的。否则,神“乘在马上”,并“乘马践踏海”会是什么意思呢?撒迦利亚书:
当那日,马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)
同一先知书:
耶和华说,到那日,我必使一切马匹惊惶,使骑马的颠狂;我必张开眼睛看顾犹大家,使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)
这段经文论述了教会的荒凉,当不再明白任何真理时,这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述;否则,“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢?这与教会能有什么关系呢?约伯记:
神使她忘记智慧,也没有把聪明赐给她;她几时把自己举到高处,就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)
“马”在此表示理解力,这是显而易见的。同样在诗篇,经上说神:
乘驾真理的话。(诗篇45:4)
另外还有其它许多经文。此外,若不知道“战车”表示什么,“以利亚和以利沙”代表什么,谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”?又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”?因为以利沙对以利亚说:
我父啊,我父啊,以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)
约阿施王对以利沙说:
我父啊,我父啊,以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)
论到少年人以利沙时,经上说:
耶和华开了少年人以利沙的眼目,就看见了,看哪,满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)
以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”,是因为他们两人都代表圣言方面的主,“战车”表示取自圣言的教义,“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主,可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节);“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。
5688.“你们向我所说那最小的兄弟就是这位吗”表在他们所有人之后出生的,这也是他们所十分清楚的。这从“最小的兄弟”和“你们向我所说的”的含义清楚可知:“最小的兄弟”是指在他们所有人之后出生的那位,如下文所述;“你们向我所说的”是指他们所察觉到的。因为“说”表示所察觉到的事,因而表示已十分清楚的事,如刚才所述(5687节)。便雅悯在此之所以被称为他们的“最小的兄弟”(事实上,他的确是),也就是在他们所有人之后出生的那位,或论出生最小的那位,是因为就灵义而言,“便雅悯”所代表的居间层同样是最后到来的。居间层在人里面是最后生的,因为当人在经历属灵的出生,也就是正在重生时,他的理性层,即内在人,首先被主重生,然后他的属世层重生,理性层是主用来使属世层重生的手段(参看3286, 3288, 3321, 3493, 4612节)。由于居间层源于这二者,也就是说,既源于已经变得属灵或变新的理性层,也源于属世层,还由于居间层无法源于属世层,除非这属世层也变新,所以居间层只能在以后的阶段出生,并且仅在属世层重生的程度内出生。
在圣言中,关于雅各的儿子们所记载的一切事都是按着神的旨意发生的,以便能写下关于他们及其后代的圣言。这圣言要包含天上的事物在里面,并在至高意义上包含神性事物,这些儿子在实际生活中就代表这些事物。便雅悯也是这种情况,他是最后出生的,故代表内在与外在之间,也就是主在世时所拥有的属灵层的属天层,与也是主所拥有,并要使之变成神性的属世层之间的居间层。
关于约瑟和他兄弟所记载的一切在至高意义上代表主之人身的荣耀,也就是主如何在自己里面将这人身变成神性。这一切就是至内在意义上所代表的,因为就其至内在的意义而言,圣言是最为神圣的,还因为圣言的每一个细节都包含能进入天使智慧的东西在里面;因为众所周知,天使的智慧远远超越人的智慧,以致人几乎无法理解其丝毫。天使的幸福本身就在于圣言的一切细节皆与主有关,或说指向主;因为他们住在主里面。此外,主之人身的荣耀就是人重生的模式;这就是为何人的重生与主的荣耀同时呈现在圣言的内义中。人的重生及其相关的无数奥秘还进入天使的智慧,并照着天使将这些奥秘投入其功用,也就是关注人的改造而给他们带来幸福。
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