史威登堡神学著作

白马 #2

WH2.在圣言的预言

WH2.在圣言的预言部分,经上多次提到马,但迄今为止,没有人知道“马”表示理解力,“骑马的”表示一个去理解的人;这或许是因为“马”在灵义上,因而在圣言中表示这种事物,显得既奇怪又不同寻常。然而,事实就是如此,这一点可从圣言中的许多经文明显看出来,我在此只引用少许。以色列的预言论到但说:

但必作道上的蛇,路中的箭蛇,咬伤马蹄,使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么,除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么;然而,谁都知道其中隐含着某种属灵事物;至于每一个事物表示什么,可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节),那里解释了这个预言。哈巴谷书:

神啊,你乘在马上,你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然,在这段经文中,“马”表示某种属灵事物,因为这些话是指着神说的。否则,神“乘在马上”,并“乘马践踏海”会是什么意思呢?撒迦利亚书:

当那日,马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书:

耶和华说,到那日,我必使一切马匹惊惶,使骑马的颠狂;我必张开眼睛看顾犹大家,使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉,当不再明白任何真理时,这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述;否则,“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢?这与教会能有什么关系呢?约伯记:

神使她忘记智慧,也没有把聪明赐给她;她几时把自己举到高处,就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力,这是显而易见的。同样在诗篇,经上说神:

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外,若不知道“战车”表示什么,“以利亚和以利沙”代表什么,谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”?又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”?因为以利沙对以利亚说:

我父啊,我父啊,以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说:

我父啊,我父啊,以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时,经上说:

耶和华开了少年人以利沙的眼目,就看见了,看哪,满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”,是因为他们两人都代表圣言方面的主,“战车”表示取自圣言的教义,“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主,可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节);“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。  

属天的奥秘 #10189

10189.“在它两

10189.“在它两肋”表与一个方向上的真理,也就是说,与一个方向上的真理结合,并通过它们保存。这从“两肋”的含义清楚可知。当用来表示两旁或两边(sides)时,“两肋”是指真理;因为被称为“两肋”的两旁面向南北,而“南”表示住在光明中的真理(参看9462节),而“北”表示住在阴影中的真理(3708节)。但原本意义上的“两旁或两边”表示良善,因为它们面向东西,而“东”表示清晰中的良善,“西”表示模糊中的良善(3708, 9653节)。故经上在此说:“要从坛边下面给它作两个金环,在它两肋。要在坛两旁作它们”。原本意义上的“两旁或两边”面向东西,而被称为“两肋”的两旁或两边面向南北,这一点明显可见于出埃及记(26:13, 26, 27, 35)。此外,“两肋”因可以支撑胸部,故表示支撑良善的真理。
  然而,天堂里的布局是这样的:那些住在真理的光明中,因而住在南方的天使在右边,而那些住在真理的阴影中,因而住在北方的天使在左边。那些对良善的感知清晰,因而住在东方的天使在面前,而那些对良善的感知模糊,因而住在西方的天使在背后。住在良善区域的这些天使构成主的属天国度;而住在真理区域的那些天使则构成主的属灵国度。这就是那里的天使看待所布置的一切事物的方式,无论他们转向哪个方向;因为天使拥有常在他们面前的主。但地狱里的人正好相反,因为他们拥有常在他们背后的主。
  在来世,四个方位不像在世上那样取决于固定区域,而是取决于固定的主导爱。
  因为一位天使或一个灵人就是他自己的爱,这爱在哪里,他就转向哪里。那些处于对主之爱和对邻之仁,并由此处于信的人看见主在自己面前,无论他们的脸和身体转向哪里。因为主将他们转向祂自己;祂经东方的路进入他们,使他们不断注视祂自己。结果,他们的外在视觉受属于其理解力的内在视觉的控制,这内在视觉则受属于其意愿的爱的控制,所以他们的外在视觉顺着这爱把它带到的方向观看。就构成其灵的内层而言,世人也一样。此外,在来世,所有人都照着他们所转向的方向而被区分开来。来世的空间和位置就具有上面所描述的这种性质,它们由此而表示状态(参看2625, 2837, 3356, 3387, 4321, 4882, 5605, 7381, 9440, 9667, 10146节)。
  

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