十三、关于圣言的进一步的细节

WH17.在希伯来语，“圣言”表示各种事物，如所说的话，头脑的想法，真实存在的一切事物，以及某种事物(9987节)。圣言表示神性真理和主(2533, 4692, 5075, 9987节)。诸圣言表示诸真理(4692, 5075节)。它们表示教义事物(1288节)。十句圣言表示一切神性真理(10688节)。

圣言，尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物；一种涉及良善，一种涉及真理，它们就这样被结合在一起(683, 707, 2516, 8339节)。若不通过圣言的内义，不可能知道哪种表达方式涉及良善，哪种涉及真理；因为有些特殊词语用来表达涉及良善的事物，有些特殊词语用来表达涉及真理的事物(793, 801节)。这种情况如此普遍，以至于仅仅根据所用的词语，就能知道它们论述的是良善还是真理(2712节)。有时，一种表达方式涉及总体上的某种事物，另一种表达方式涉及源于这个总体原则的某个细节(2212节)。圣言还有一种互换(对此，参看2240节)。在圣言中，大多数事物也有一个反面意义(4816节)。内义与它自己的主题是一致的，更像是一个断言(4502节)。

那些以圣言为快乐的人，在来世接受天堂的温暖，天堂之爱照着他们从爱中所获得的快乐的质和量而在这温暖中(1773节)。（全书完）

7984.“共有四百三十年”表它们的性质和状态。这从“三十”和“四百”的含义清楚可知：“三十”是指一个完全的余留状态，或说余留的数量变得完全之时的一种状态，因为这个数字是三和十的乘积，而“三”表示一个完全状态(2788, 4495, 7715节)，“十”表示余留(576, 1906, 2284节)，接下来就会解释何为一个完全状态；“四百”是指荒凉持续的时间(2959, 2966节)，由此是指良善与真理的结合(4341节)。所有数字都表示真实事物和状态，一个复合数字具有和构成它的简单数字相似的含义（参看7973节)。
　　至于“四百年”所表示的荒凉，荒凉有两种，即邪恶和虚假的荒凉，以及良善和真理的荒凉。对那些遭受诅咒的人来说，这是良善和真理的荒凉；但对那些正在得救的人来说，这是邪恶和虚假的荒凉；荒凉就是剥夺这些事物。前面早已说明，曾属于教会的恶人经受一切良善和真理的荒凉；埃及的灾殃就表示一个接一个的荒凉阶段。但善人经受邪恶和虚假的荒凉；与他们同在的邪恶和虚假逐渐被分离出去，也就是被抛到周边；良善和真理则被聚集到中间。“余留”这个词就用来描述良善和真理的这种聚集；当他们的余留状态变得完全时，善人就被提入天堂。这种状态就是“三十”所表示的，而荒凉则是“四百”所表示的。对善人来说，邪恶和虚假的荒凉，并良善和真理的灌输是通过侵扰和试探实现的。通过这一个，虚假和邪恶被移除；通过那一个，良善和真理被披上或嵌入；这个过程一直持续到状态变得完全。
　　必须简要解释一下何为一个完全状态。每个人，无论受到诅咒的还是得救的，都有能变得完全的一定量。恶人或那些受到诅咒的人有邪恶和虚假的一定的量；善人或那些得救的人则有良善和真理的一定的量。在来世，每个人所拥有的这个量都会变得完全；只是有些人的量可能变得相当大，而有些人的量则变得相当小。在世上，人们通过属于其爱的情感获得这个量。人越爱邪恶和邪恶所生的虚假，他们为自己所获得的量就越大；人越爱良善和源于这良善的真理，他的量就越大。这个量所能延伸到的极限和程度在来世是显而易见的，并且在那里无法被超越；但它们能被充满，事实上也被充满了。也就是说，对那些拥有对良善和真理的情感之人来说，他们的量充满良善和真理；而对那些拥有对邪恶和虚假的人来说，他们的量充满邪恶和虚假。由此明显可知，这个量是在世上要么为了接受邪恶和虚假，要么接受良善和真理所获得的一种能力或习性。
　　这种状态就是“一个完全的状态”所指的，也是“三十”所表示的。主在马太福音（25:14-30）中以他连得的比喻，在路加福音（19:12-27）中以锭的比喻，最后以这些话描述了该状态：
　　凡有的，还要给他，叫他充足有余。没有的，连他所有的，也要从他夺过来。(马太福音25:29)
　　路加福音：
　　祂就对旁边站着的人说，夺过他这一锭来，给那有十锭的。他们对他说，主啊，他已经有十锭了。我告诉你们，凡有的，还要加给他；没有的，连他所有的也要夺过来。(路加福音19:24-26)
　　每个人的量都会充满，变得完全，主在路加福音的另一处也教导了这一点：
　　你们要给人，就必有给你们的，必用好的量器，连摇带按，上尖下流地倒在你们怀里。(路加福音6:38)
　　由此可见一个完全的状态是什么意思。