史威登堡神学著作
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十三、关于圣言的进一步的细节
WH17.在希伯来语，“圣言”表示各种事物，如所说的话，头脑的想法，真实存在的一切事物，以及某种事物(9987节)。圣言表示神性真理和主(2533, 4692, 5075, 9987节)。诸圣言表示诸真理(4692, 5075节)。它们表示教义事物(1288节)。十句圣言表示一切神性真理(10688节)。
圣言，尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物；一种涉及良善，一种涉及真理，它们就这样被结合在一起(683, 707, 2516, 8339节)。若不通过圣言的内义，不可能知道哪种表达方式涉及良善，哪种涉及真理；因为有些特殊词语用来表达涉及良善的事物，有些特殊词语用来表达涉及真理的事物(793, 801节)。这种情况如此普遍，以至于仅仅根据所用的词语，就能知道它们论述的是良善还是真理(2712节)。有时，一种表达方式涉及总体上的某种事物，另一种表达方式涉及源于这个总体原则的某个细节(2212节)。圣言还有一种互换(对此，参看2240节)。在圣言中，大多数事物也有一个反面意义(4816节)。内义与它自己的主题是一致的，更像是一个断言(4502节)。
那些以圣言为快乐的人，在来世接受天堂的温暖，天堂之爱照着他们从爱中所获得的快乐的质和量而在这温暖中(1773节)。（全书完）
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6442.“早晨抓取，吞食掳物”表当主同在时，这种救拔就会实现。这从“早晨”和“吞食掳物”清楚可知：“早晨”在至高意义上是指主(参看2405, 2780节)，因此他“早晨抓取”表示当主同在时，就会有对善人的这种搭救和救拔；“吞食掳物”是指将祂所搭救和救拔的那些人归于祂自己。“吞食”表示归于自己并与自己结合（参看3168, 3513e, 3596, 5643节）；“掳物”表示那些被搭救和救拔的人，这是显而易见的。在圣言中，“抓取”、“猎取”、“掠夺”（spoil）、“掳掠”（plunder）论及主是由于祂对善人的搭救和救拔。这一点从前面关于犹大的阐述（49:9）明显看出来：“犹大是个狮子的幼崽；我儿啊，你捕获了猎物便上去”，以此表示脱离地狱的救拔经由属天之物从主而来(6368节)。这一点也可从圣言中的其它经文清楚看出来，如以赛亚书：
耶和华的吼叫像狮子的吼叫，祂咆哮，像少壮狮子，咆哮抓取猎物，无人救回它。(以赛亚书5:29)
又：
狮子和少壮狮子护食咆哮，如此，耶和华也必降临在锡安山上争战。(以赛亚书31:4)
耶利米书：
到那日我必拯救你，我定要搭救你；你却要以自己的性命（或灵魂）为掠物，因你信靠我。(耶利米书39:17, 18)
西番雅书：
耶和华说，你们要等候我，直到我兴起掳掠的日子。(西番雅书3:8)
以赛亚书：
我必为祂在许多人中分配，使祂与强盛的均分掳物。(以赛亚书53:12)
整个这一章都在论述主。
“吞食掳物或猎物”是指将被邪恶抓取的良善归于自己，这一点从摩西五经中巴兰的预言明显看出来：
看哪，这民起来仿佛老狮，挺身好像少壮狮子，未曾吃猎物，决不安歇。(民数记23:24)
由此明显可知，“猎物”、“掠物或掳物”、“掳掠”表示主对善人的搭救和救拔。之所以说进行搭救和救拔的，是“便雅悯”所代表的真理，是因为能力是真理的一个属性(3091, 4931节)，尽管它从良善获得这种能力(6344, 6423节)。
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