史威登堡神学著作
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十三、关于圣言的进一步的细节
WH17.在希伯来语，“圣言”表示各种事物，如所说的话，头脑的想法，真实存在的一切事物，以及某种事物(9987节)。圣言表示神性真理和主(2533, 4692, 5075, 9987节)。诸圣言表示诸真理(4692, 5075节)。它们表示教义事物(1288节)。十句圣言表示一切神性真理(10688节)。
圣言，尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物；一种涉及良善，一种涉及真理，它们就这样被结合在一起(683, 707, 2516, 8339节)。若不通过圣言的内义，不可能知道哪种表达方式涉及良善，哪种涉及真理；因为有些特殊词语用来表达涉及良善的事物，有些特殊词语用来表达涉及真理的事物(793, 801节)。这种情况如此普遍，以至于仅仅根据所用的词语，就能知道它们论述的是良善还是真理(2712节)。有时，一种表达方式涉及总体上的某种事物，另一种表达方式涉及源于这个总体原则的某个细节(2212节)。圣言还有一种互换(对此，参看2240节)。在圣言中，大多数事物也有一个反面意义(4816节)。内义与它自己的主题是一致的，更像是一个断言(4502节)。
那些以圣言为快乐的人，在来世接受天堂的温暖，天堂之爱照着他们从爱中所获得的快乐的质和量而在这温暖中(1773节)。（全书完）
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2643.“谁会对亚伯拉罕说，撒拉要乳养儿子呢”表示主凭自己的能力将人身或人性植入神性，这从“亚伯拉罕”和“撒拉”的代表，以及“乳养”和“儿子”的含义清楚可知。前面已经说明 ，“亚伯拉罕”代表神性良善，“撒拉”代表神性真理。“乳或奶”表示来自一个属天源头的某种属灵事物，换句话说，表示源于良善的真理(2184节)；因此“乳养”表示植入这真理。“儿子”是指真理，在此是指理性中的真理，这一点从“儿子”的含义明显看出来(489, 490, 491, 533节)。这些话在内义上之所以表示主凭自己的能力将人身或人性植入神性，是因为神性真理与神性人身或人性是一样的；当论及这神性人身或人性时，经上说为亚伯拉罕“乳养儿子”，意思是，祂将人身或人性植入神性；由于这是祂所植入的人身或人性，所以祂凭自己的能力如此行。不过，这些事很难解释得更清楚、更容易理解。说得越多，意思反而变得越模糊，因为这些都是神性事物，而神性事物只能通过属天和属灵事物呈现给众天使。它们若以某种更高尚的方式呈现给世人，就会落入世人所拥有的物质和肉体观念中。
更重要的是，要知道，当主的神性理性刚刚出生时，其性质是以这些话来描述的：“神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑。她又说，谁会对亚伯拉罕说，撒拉要乳养儿子呢？”因为按照古代习俗，当一个孩子出生时，要给他起一个表示状态的名字，同时还要加上对该状态的描述；如当夏娃和亚当生该隐时(创世记4:1)；当他们生塞特(创世记4:25)时；当拉麦生挪亚时(创世记5:29)；当以撒生以扫和雅各时(创世记25:25-26)；当雅各生十二个儿子时(创世记29:32-35; 30:6, 8, 11, 13, 18, 20, 24; 35:18)；当他玛生法勒斯和谢拉(创世记38:29-30)时；当约瑟生玛拿西和以法莲时(创世记41:51, 52)；当摩西生革舜和以利以谢时(出埃及记2:22; 18:4)。所有这些人代表什么，在内义上表示什么，都体现在添加到所起之名中的描述上。此处以撒代表并表示什么，也是这种情况。至于这个名字体现了什么，这从所给出的简要解释在某种程度上明显看出来；但那里仍隐藏着更深的奥秘，因为它们是神性事物，神性事物是无法用任何句子或词语的形式来表达的。
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